Исламское возрождение в Казахстане в 90-е годы ХХ века

В советский период ислам в Казахстане перестал привлекать внимание отечественных исследова­телей как одна из мировых религий, литература писалась с атеистическим взглядом, учеными, вос­питанными уже в советском духе и был накануне полной ликвидации. С обретением независимости повысился интерес к религии, в частности к исламу. С одной стороны религия могла заполнить ва­куум, образованный после распада советской идеологии, а с другой стороны, открылись новые гори­зонты молодого Казахстана в системе международных отношений: установление дипломатических отношений с исламским миром, финансирование строительства мечетей, медресе, университетов и т.д. Следовательно, новые «религиозные» возможности открылись не только перед исламом, но и другими религиями и религиозными конфессиями.

Уже с первых лет независимости распро­странение ислама наблюдалось как достаточно неоднородное, некоторые исследователи даже предвидели параллель с этнической картой страны. Исторически так сложилось, что в за­падный, центральный, восточный и северо-за­падный регионы Казахстана, где основное насе­ление представители номадического населения, ислам пришел поздно и соответственно в крайне облегченной форме, что проявилось в тради­циях местного народа. Касательно населения южного региона, в частности современных го­родов, таких, как Алматы, Шымкент, Туркестан, то они имели древние мусульманские традиции. Естественно, что любому государству, недавно ставшему независимым, характерен процесс эмиграции и Казахстан не стал исключением. Образовавшие пустоты от переселения этниче­ских меньшинств в начале 90-х годов прошлого столетия привели к другому естественному про­цессу - заполнению «пустоты» за счет негород­ского населения. Таким образом, Алматы (сто­лица до 1997 года) и другие областные центры, где русскоязычные меньшинства составляли зна­чительную часть населения, стали заполняться новообразовавшимся слоем населения «из села в город». Следует отметить, что по сравнению с предыдущим населением, характеризующем­ся наряду с неоднородным национальным ха­рактером и умеренным взглядом к изменениям, сформированное население отличилось менее устойчивым социальным настроением, что про­явилось и по отношению к мусульманству. Юж­ные города Алматы, Шымкент и по сей день не утратили своей религиозной значимости, так как Духовное управление мусульман Казахстана, образованное в 1990 году во время первого ку­рултая мусульман, а также большее количество исламских университетов, организаций, фондов и медресе расположено на территории этих двух городов. В настоящее время в Южно-Казахстан­ской области зарегистрировано и функциониру­ют 827 религиозных объединений, входящий в состав 17 конфессий, из них 735 - исламской, 92 - неисламской направленности [1].

После распада Советского Союза, 1990-е годы в религиозном отношении относятся к эта­пу религиозного возрождения, что было поддер­жано властями, так как с крахом советской вла­сти распалась, и коммунистическая идеология и религия могла оказать помощь в заполнении это­го идеологического вакуума. Другим неизбеж­ным процессом с момента независимости стала и миграция религиозных миссионеров из Юж­ной Кореи, США, Индии. Однако доля «интер­национальных» религиозных течений (последо­ватели Иегова, Кришны и др.) среди коренного населения, большая часть которого относило и продолжает относить себя к представителям мусульманского вероисповедания, была незна­чительной. Тем не менее, уровень агитационной работы, в частности материальная база была сильной, что проявлялось в проведении бесплат­ных уроков по английскому языку, English-club- ов, организации лагерей для подростков, раздаче иллюстрированной литературы на английском языке с переводом на русский, бесплатных обе­дов для молодежи с играми и т.д.

Дипломатические отношения со странами исламского мира привели к проникновению раз­личных течений на территорию Казахстана. Из­вестно, что дипломатические отношения между Казахстаном и рядом исламских государств (Па­кистан, Ливия, Египет и т.д.) были основаны в 1992 году. Налаживание и развитие связей в первые пять независимости открыли новые возможности для деятельности зарубежных мис­сионеров. Миссионерские миссии, благодаря слабому социальному положению государства успешно проникали в страну, пополняя свои ряды молодыми казахстанцами. Основной вид спонсорства, в отличие от предыдущего, заклю­чался в предоставлении бесплатного среднего и высшего образования (в некоторых случаях с предоставлением общежития для иногородних студентов). Некоторые студенты получили воз­можность учиться в Египте, Ливии, Саудовской Аравии, Пакистане и Турции на бесплатной форме обучения. Часть студентов, в особенно­сти получившие образование в Саудовской Ара­вии и Пакистане, относились к религии с некой фанатичностью, обряды соблюдали с фанатиче­ской строгостью, что было характерным ханба- литской школе (мазхабу), нежели ханафитскому - традиционной для казахского народа, к кото­рому относятся мусульманские представители Казахстана. По мнению ряда религиоведов, хан- балитский мазхаб, как и ваххабизм, не исключа­ет идеи религиозного экстремизма и исламско­го фундаментализма, стремится к свержению светской власти и установлению религиозной. Основным течением ислама в стране является ханафитская школа, последователями которой является не только коренное население - каза­хи, но и уйгуры, узбеки и другие. Другими при­верженцами суннизма, но шафиитского мазхаба являются чеченцы. Несмотря на то, что мазхаб официально не зарегистрирован, мечеть в Ал­маты имеют с 1998 года. На территории южно­казахстанской области продолжает развиваться и пополнять свои ряды суфизм, последователи которого поклоняются Х.А. Яссауи и совершают «хадж» в его мавзолей, расположенный в Тур­кестане.

Количество религиозных объединений по Южно-Казахстанской области: мусульманского и не мусульманского направления

Касательно внешних факторов, то с налажи­ванием дипломатических связей с исламским миром, в том числе со странами арабского мира, в страну с миссионерской деятельностью стал проникать совсем новый мазхаб - ханбалитский. Миссионеры из Пакистана образовали общину под названием Национальный Ахмадийский мусульманский жамагат Республики Казахстан «Ахмадие» в 1994 году.

Как утверждает К.Л. Шариф, на сегодняш­ний день около 400 студентов - граждан Казах­стана получают высшее образование в арабских странах, из них свыше 200 в Египте, 59 - в Сау­довской Аравии, свыше 60 в Пакистане и других странах. В 2011 году количество таких студен­тов дошло до 500 [2]. По причине резкого уве­личения количества студентов, желающих по­лучить исламское образование, сейчас делается акцент на развитие отечественного исламского университета, идет целенаправленное увеличе­ние грантов на бесплатное обучение со стороны государства.

Таким образом, иностранные миссионеры, помогая новообращенным материально, трудо­устраивают и дают возможность получить выс­шее образование, что и находит широкий отклик среди молодежи, нуждающейся как в образова­нии, так и в материальном благе. Сам механизм привлечения новых последователей из круга коренного населения достаточно прост и отра­ботан, при этом упор делается на подготовку ка­дров из этнического населения.

В начале 90-х годов в стране сформировалась благоприятная среда для миссионеров в целом, что заключалось в трех факторах, во-первых, де­ятельность миссионеров полностью не контро­лировалась какими-либо органами, во-вторых, наблюдался рост интереса местного населения к религии и, в-третьих, религиозные миссионеры хорошо понимали нужды будущих последовате­лей. Частичное игнорирование миссионерства со стороны государства, а также низкий уровень религиозной грамотности среди населения при­вели к тому, что многие жители, в том числе молодежь, попали под влияние религиозного фанатизма, что наблюдается и по сей день. По мнению экс-главы ДУМК А.Б. Дербисали, «За­кон О свободе вероисповедания и религиозных объединений» от 1992 года имеет некоторые не­доработки, которыми благоприятно пользуются как иностранные миссионеры, так и террористы и экстремисты [3, 63-67].

Конституция Республики Казахстан гаран­тирует права граждан на свободу слова, мысли и выражения четко, определяет толерантное от­ношение ко всем религиям и конфессиям. В ней четко прописаны положения о веротерпимости, равенстве и свободе вероисповедания. Для пол­ного законодательного обеспечения был принят позже Закон «О внесении изменений и допол­нений в некоторые законодательные акты РК по вопросам свободы вероисповедания». Согласно Конституции Республики Казахстан: «Гражда­нину республики гарантируется свобода сове­сти - право самостоятельно определять свое от­ношение к религии, исповедовать любую из них, либо не исповедовать никакой, распространять убеждения, связанные с отношением к религии и действовать в соответствии с ними» [4, 12].

Расформирование Совета по делам рели­гий при правительстве РК, Совета по связям с религиозными организациями при Админи­страции Президента РК в 90-е годы ХХ века, а также передача дел по координации связей с религиозными организациями в Министерство информации стали поспешными шагами в ре­лигиозной политике. При образовании нового независимого правового государства политика по отношению к религии не всегда имеет от­четливые границы. Поэтому религиозные об­щины, проникая в различные слои общества, начинают заниматься религиозным просвеще­нием, когда реакция государства на религи­озное просвещение не совсем ясна. Контуры государственно-религиозных отношений и по­литики государства в деле религии, а именно религиозного образования постепенно выри­совываются. В Республике Казахстан контуры политики четко проявляются в отделении рели­гии от государства.

В свою очередь, открытие границ и либераль­ное законодательство по отношению к религии открыли новые горизонты перед представителя­ми религиозных и псевдорелигиозных общин и объединений. Некоторая часть продолжает не­легально работать на территории государства, а другая - легально пропагандирует свою веру чуждую традициям местного населения. Следо­вательно, мы не можем исключить религиозный
прозелитизм - активное обращение граждан в иные религии и конфессии.

На сегодняшний день наблюдается возврат многих национальных ценностей, в том числе и духовно-религиозных. В Казахстане форми­руются тысячи религиозных объединений, раз­вивается деятельность теологических учебных заведений, а также расширяется благотворитель­ная деятельность. К примеру, если в 1989 году в стране функционировало 671 религиозное объ­единение 20 конфессий, то в 1995 году их уже стало 1180 около 30 конфессий, т.е. за 6 лет общее количество объединений выросло поч­ти в 2 раза (а по Алматы - в 3 раза) [5, 297]. Наблюдается и рост числа мечетей, так к 1989 году в Казахстане действовали около 50 мечетей, 60 храмов и приходов Русской право­славной церкви, а на 2001 год функционируют более 1440 мечетей, 190 храмов и приходов, свыше 400 молельных домов христиан проте­стантского направления. До 1991 года в Казах­стане не было ни одного религиозного учебного заведения, то сегодня их количество несколько десятков, в том числе Исламский университет «Нур» в Алматы [6].

С 1988 по 1998 годы в республике количе­ство религиозных объединений увеличилось в три раза с 671 по 2100, в том числе исламских объединений в 20 раз с 46 по 1000 [7, 4].

В стране с начала 90-х годов увеличивает­ся число мечетей (официально зарегистриро­ванных) если в 1989 году их было 59, то в 1993 году - 269, что говорит о неком проявлении ис­ламском возрождении (подробно в таблице 3) [7, 4].

Религиозные объединения на территории Казахстана (1989-1998)

Количество официально зарегистрированных мечетей в Казахстане (1965 - 1993)

С открытием мечетей население получило возможность на религиозное базовое образо­вание, курсы арабского языка, чтения Корана и толкования Хадисов. Среднее мусульманское образование было доступным в медресе, распо­ложенных в городах Мерке, Семей, Шымкент, Алматы и др., а высшее - в исламском универси­тете «Нур». При содействии ДУМК казахстан­ские студенты получали высшее образование и за пределами республики, так в 1995 году 100 студентов отправились в Турцию и 80 - в Египет.

Таким образом, в возрождении ислама на территории Казахстан в 90-годы прошлого века сыграли такие факторы, как либеральное рели­гиозное законодательство, позволяющее рабо­тать различным религиозным объединениям, образование ДУМК, содействие властей в ра­боте ДУМК, в том числе установлению связей с исламскими фондами, высшими учебными заведениями с целью подготовки отечествен­ных кадров, специализирующихся в исламове­дении. 

 

Литература

  1. http://ru.ontustik.gov.kz/gw/relig
  2. http://total.kz/politics/2013/06/17/kazahstan_vozvraschaet_svoih_stu
  3. Yermukhanov M. Will Kazakhstani Authorities Avoid Extremist Pitfall? In: China and Eurasian Forum Quarterly, vol.4, No.2 (2006)
  4. Конституция Республики Казахстан. - Алматы,
  5. Колесников Л.Ф., Артемьев А.И. Современная религиозная ситуация в Республике Казахстан // Казахстан: реалии и перспективы независимого развития. - М.: РИСИ,
  6. Казахстанская правда. 13 января
  7. Иванов В., Трофимов Я. Религии Казахстана: Справочник. - Алматы,
  8. Сұрапбергенов А. Ислам дінінің реакциялық мәні. - Алма-Ата: Қазақстан, - 96 б.
  9. ЦГА РК Ф.2079, Оп.1, Д.114, л.11
Фамилия автора: А.А. Мустафаева
Год: 2013
Город: Алматы
Категория: Востоковедение
Яндекс.Метрика