К числу древнейших религиозных культов у кыргызов и якутов принадлежит культ матери Умай (Умай эне). Обращаясь к рассмотрению этого культа, следует, прежде всего, отметить, что он был одной из составных частей сложной системы религиозных представлений древних тюрков. Таким образом, имеется полное основание утверждать, что древнетюркская богиня Умай дожила до самого последнего времени в верованиях не только народов Саяно-Алтая, но и народов Средней Азии – кыргызов, казахов, таджиков и узбеков.Мало того, многие черты этого образа позволяют рассматривать древнетюркскую Умай как одно из более ранних божеств, связанных с культом плодородия. Этот вывод подтверждается и семантикой некоторых слов в древних и современных тюркских языках и в монгольском. Представление о божестве Умай у киргизов является, как мы видели, верованием, пережившим тысячелетие осколком одного из древнейших культов, родиной которого была Центральная Азия, а пределами отмеченного пока распространения Алтай, Тянь-Шань и ближайший к его западным отрогам уголок среднеазиатского оседлого мира. Это представление может быть отнесено к категории воззрений, порожденных материнским строем общества, но, возможно, возникших еще в предшествующую эпоху.
Изучение традиционно-бытовой культуры кыргызов и якутов приобретает особое значение. Вследствие своего исторического развития указанные народы оказались на рубеже нескольких крупных историко-этнографических областей, в результате чего происходил сложный процесс формирования культуры. В этом процессе большую роль сыграли не только народы, которые проживают на их современных территориях, но и группа этносов, связанных между собой общим генезисом. В ходе исследования установлено, что Центральная Азия и Южная Сибирь являются очагом зарождения и развития общих черт материальной и духовной культуры кыргызов и якутов. Поэтому, несмотря на территориальную удаленность друг от друга, при знакомстве с различными аспектами их традиционно-бытовой культуры и изучение их религиозных верований и обрядов наблюдается общность, формировавшаяся на различных этапах истории этих двух народов.Кыргызы – тюркоязычное коренное население Кыргызской Республики. На территории Кыргызстана, расположенной в южной части Евразийского материка, на северо-востоке Центральной Азии. Этническое самоназвание-кыргыз. Якуты – тюркоязычное коренное население Республики Саха (Якутия) в составе Российской Федерации. Существующая историческая традиция связывает происхождение южных истоков якутской культуры с курыканским наследием, развитие которого шло в тесном контакте с культурой енисейских кыргызов. За основу которой взят локальный культурный комплекс, основанный на скотоводстве. В его границах сформировались, прежде всего, основные занятия и ведущие элементы материальной культуры кыргызов и якутов: поселения и жилища, пища и бытовая утварь, одежда, средства передвижения. Единый хозяйственно-культурный тип оказал влияние и на общность духовной культуры изучаемых народов: фольклор, обрядность, религиозные представления и культ. Среди религиозных верований и обрядов относиться и культы: Теңир, матери Умай и Земли – воды. Особенности в религиозной представлении, обобщение и анализ параллелей изучаемых народов фактически еще не стали предметом специального комплексного исследования,связанный с культом матери Умай. Вместе с тем, отдельные аспекты темы нашли свое отражение в научных статьях. Большое значение для раскрытия темы имеет фундаментальная работа С.М. Абрамзона «Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи», где автор на основе сравнительно-этнографического анализа собрал обширный материал, освещающий вопросы хозяйства, общественных отношений, быта и культуры кыргызов, а также родственных народов (1, с.64, 65, 199, 273). С.М. Абрамзон отмечает наличие кыргызско-якутских параллелей, касающихся системы возрастной градации домашнего скота по состоянию зубов, изображения богинь плодородия, покровительниц детей кыргызской Умай и якутской Айыысыт в виде птицы, одинакового деления шаманов на «черных» и «белых», общностей орнаментального искусства и др. Всвоих работах историк и этнограф А.И. Гоголев указывает на кыргызско-якутские параллели в религиозных верованиях, в области орнамента, в названиях молочной пищи, которые обусловлены общей региональной культурой ранних кочевников Центральной Азии и Южной Сибири (2, с.13, 118, 120).
Большое значение для переоценки ипереосмысления древнекыргызского наследия в этнической культуре и в религиозных верованиях тюркоязычных народов, в том числе якутов и современных кыргызов, имеет многие труды В.Я. Бутанаева и Ю.С. Худякова, обобщающая новые исторические, этнографические, археологические, письменные и другие источники (3, с.57, 144, 272). Кыргызскоякутские этнокультурные связи нашли свое отражение в исследованиях П.А. Слепцова. Автор, исследуя якутские свадебные обряды и обряды, связанные с рождением ребенка, которой связано с культом матери Умай или якутской Айыысыт, отмечает аналогии у других тюрко-монгольских народов, в том числе и кыргызов (4, с.53, 57, 159). Раскрытию отдельных аспектов мировоззренческих систем тюркоязычных народов посвящена исследование С.Г. Скобелева. Исследователь на основе анализа археологических находок средневековых памятников, найденных на Енисее, Абакане, и в Кыргызстане, выделяет памятники, имеющие отношение к широко бытовавшему у тюрков понятию «кут». К ним он относит специальные мешочки традиционной формы для сохранения пуповины ребенка, что, является материализованным отображением «этого умозрительного понятия» (5, с.84, 85, 87, 92).
Верования и обрядовая культура занимают важное место в ряду источников по изучению вопросов этнокультурных взаимодействий якутов и кыргызов. Исследование их в комплексе позволило выделить ряд общих и особенных черт. Согласно полученным результатам, в традиционных верованиях обоих народов вплоть до настоящего времени сохранились архаические черты, восходящие ко времени общетюркского единства: бытуют общие анимистические представления о духах-хозяевах местностей, принесение им жертвы путем подвязывания ленточек, почитание верховного божества Теңир, женской богини-покровительницы детей Айыысыт или Умайэне, культ огня, одинаковые представления о культе Солнце и демонологических существах. Родильная обрядность обоих народов представляет собой относительно стройную систему различных магических действий, направленных на рождение здорового ребенка и сохранение жизни матери и младенца во время родов и после них. Общность кыргызов и якутов проявляется вследующих элементах родильной традиции: прохождение родов в юрте, в женской ее половине, использование кола во время родов и дальнейшее его хранение, одинаковое обращение с последом (плацента, детское место), применение одинаковых предметов (нож, ножницы и других), отпугивающих злых духов, при укладывании ребенка в колыбель, имянаречение ребенка в зависимости от места, времени и обстоятельств его рождения, обычай «мнимой» кражи младенца, идентичность оберегов (6, с.130, 135).
Вместе с тем, в отличие от якутов, у кыргызов существует ряд обрядовых действий, совершавшихся до исполнения года ребенком. Таким образом, изучение верований и обрядовой культуры кыргызов и якутов показывает, что в религиозных представлениях: к матери Умай, поклонение к Солнцу, к культу огня или свадебных, родильных и погребальных традициях имеется немало общих черт, свидетельствующих об их этнокультурных связях. Изучение традиционной культуры кыргызов и якутов показало наличие параллелей в религиозных верованиях и в семейной обрядности. При полученных результатах известно, что в традиционных представлениях обоих народов широко представлены общие архаические черты, восходящие к древнетюркскому единству: культ природы, магические действия и т.д. Некоторые из них дошли до этнографической современности, например: обряды почитания огня и очага, жертвоприношения скота,верование культу Земли – Воды; почитание и выделение особых мест, перевалов, гор, деревьев. Духам-хозяевам отдельных мест кыргызы и якуты до сих пор приносят в жертву ленточку из материи, повязывая их на деревья, растущие возле родника, у перевалов и других опасных участков. У обоих народов злых духов отгоняют путем окуривания жилища, предмета, называемым«арча»(древовидный можжевельник). Следует отметить, что кыргызы для этих целей пользовались можжевельником, а якуты словом «арчы» стали обозначать любой предмет, употребляемый при совершении обряда изгнания злых духов, например, пучок лучинок, берёста и др. Вместе с тем, в более поздних представлениях, у кыргызов наблюдается взаимное переплетение традиций мусульманства и шаманства.
Кыргызско-якутские параллели продолжаются и в основных моментах свадебного церемониала: сватовство-сговор, обычай добрачных свиданий помолвленных, торжество в доме невесты во время выплаты калыма(тюрк.название выкупа за невесту у некоторых народов Средней Азии, Кавказа и Сибири) или части его (после чего жених получал право разделить ложе с невестой), переезд невесты в дом жениха, обряд приобщения ее к новому очагу и свадебный пир в доме жениха. Идентичными были взаимообмен подарками между семьей жениха и семьей невесты, участие родственников невесты в приобретении приданого, а родственников жениха – в устройстве свадьбы и выплате калыма. Исследование обрядов, связанных с рождением ребенка и сохранением жизни и здоровья матери и младенцакыргызов и якутов, показал, наличие одинаковых обычаев при родах, различных действиях охранно-оберегающего характера, захоронение детского последа, а также сохранение пережитков магии-употребление амулетов.
Перед первым укладыванием ребенка в колыбель также пользовались идентичными предметами (нож и ножницы). Общим в кыргызских и якутских семьях с высокой детской смертностью было использование обычая «мнимой» кражи детей, наречение их плохими именами, смазывание дегтем – густой тёмной смолистой жидкостью, лба ребенка. Верования играют одну из главных ролей в развитии духовной культуры, поскольку выступают средством выражения мировоззрения и мироощущения народа. В них находят отражение взгляды людей на окружающую природу и общество. Изучение традиционных верований может пролить свет на многие нераскрытые стороны древних контактов этнических общностей, живущих ныне далеко друг от друга (7, с.199, 215).
Объясняетсо это тем, что в силу своей консервативности, в религии сохраняются весьма архаичные осколки древних культов, наличие которых свидетельствуют об общности предков разных народов. В ранних религиозных верований кыргызов и якутов позволяет обнаружить сходства, вызванные единым истоком. По существу выявляется пласт общих религиозных явлений, уходящих в глубокую древность. Это культ животных, связанный с культом Умай, культ природы: земли – воды, неба, гор, небесных светил, почитания огня и очага, магия, элементы анимизма, шаманство, культ предков и другие параллельно связанные тоже с богиней Умай. Обожествление природы и стихийных сил привело к формированию общих для древних тюрков культов Неба (Теңир), божеств Умай и Земли – Воды (Жер-Суу). На это в свое время обращали внимание многие ученые историки, этнографы и археологи.У якутов целостное восприятие этих культов сохранилось слабо. Вместе с тем изучение верований позволил нам обнаружить ряд кыргызско-якутских параллелей. Сохранившиеся у кыргызов и якутов следы культа неба (Теңир) не оставляют сомнений в их культурной общности, возникшем еще в древнетюркское время. Об этом свидетельствует и следующая составная часть сложной системы древнейших религиозных представлений изучаемых народов, к которой относится культ матери: у кыргызов – это Умай эне, у якутов – Айыысыт. Исследователи, анализируя разные названия богини-покровительницы детей (Умай-иче, Ымай-идже, Май-эне, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай-идже), отмечают, что в ранней истории предков тюркоязычных народов существовал единый культ богини матери-земли, аналогичный древнеиндийскому культу богини «Аи» (Ума). В более позднее время данный культ постепенно превратился в культ богини деторождения и плодородия и стал называться у древних тюрков «Умай», у предков якутов «Айыысыт». Айыысыт – в узком смысле божества традиционных верований якутов. Согласно мифологии, айыы – жители Верхнего мира, прародители народа саха. Считается, что Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы растительного происхождения и молочные продукты. Не менее интересным является представление о душе (кут). Согласно этим представлениям кут состоит из 3 частей:
- Ийэ-кут (материнская душа) – то, что передается от родителей: традиции, культура.
- Буор-кут (земляная душа) – материальная часть, физическое тело.
- Салгын-кут (воздушная душа) – интеллект, разум, коммуникативно-социальная составляющая.
Айыысыт – богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца. Существует ещё айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца, айыысыт рогатого скота – под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у других животных. Как мы видим в исследовании Айыысыт – божество традиционных верований якутов, связаны между собой, сохранившиеся у кыргызов религиозных верований и обрядов, относящейся и культу матери Умай.
- Абрамзона С.М. «Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи». Бишкек: 1999. 64, 65, 199, 273 с.
- Гоголев А.И. «Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры». Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. 13, 118, 120 с.
- Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. «История енисейских кыргызов». Абакан: Изд-во ХГУ им Н.Ф. Катанова, 2000. 57, 144, 272 с.
- Слепцов П.А. «Традиционная семья и обрядность у якутов XIX нач. XX в.». Якутск: Якутское кн. изд-во, 1989. 53, 57, 159 с.
- Скобелев С.Г. «Понятие «кут» и его принадлежности у тюрков Сибири и Средней Азии». – ЭО, № 6. – 84, 85, 87, 92 с.
- Сапалова Д.У. «Кыргызско-якутские обряды, связанные с рождением и воспитанием ребенка». Гуманитарные науки в XXI веке: Сб. науч. ст. Якутск: Изд-во ЯГУ, 2007 (1). – 130, 135 с.
- Алексеев H.A. «Общее в ранних формах религии якутов и тувинцев», «Этнография народов Алтая и Западной Сибири». Новосибирск: Наука, – 199, 215 с.