Проблема изучения фольклора уйгуров СУАР КНР

Исследование проблем развития раздела науки о фольклоре уйгуров в СУАР КНР является актуальным. Уйгуры, в результате исторически сложившейся ситуации, оказались на территории двух держав: России и Китая. Эта ситуация, естественно, повлияло на дальнейшее развитие культуры уйгуров. Соответственно развитие фольклористики протекало неодинаково.

Исследователями СУАР КНР термин «фольклор» применяется в более широком значении. Термин «фольклор», согласно трудам синьцзянских коллег, заключает в себя такие отрасли как устное народное творчество, народное ремесло, традиции, обычаи, обряды, народные поверья.  Ярким примером может послужить монография профессора Абдукерима Рахмана «Об уйгурском фольклоре» /1/.

Во вводной части монографии А.Рахмана приводится факт  существования путаницы в использовании терминов «фольклор», «этнография», которая берет свое начало с «Китайско-уйгурского словаря» 1974 года издания. Как объясняет автор труда китайский термин означающее «фольклор» дается в значении «этнография», в «этнография» в значении – «милләтшунаслиқ» (учение о народе).

Далее А.Рахман приводит историю появления термина «фольклор» на территории Китая. Как констатирует А.Рахман, впервые английский исследователь истории и культуры Денис публикует ряд работ. Первая из которых является «Обзор Китая» (1878), другой – книга «Фольклор Китая» (1976). С тех пор, считает А.Рахман, в Китае стал известен термин «фольклор», но термин не привлек внимание местных исследователей. «Фольклор» как научный термин вновь использован лишь в 1922 г., в момент утверждения выпуска журнала «Қошақлар» (Народные песни). В это время наблюдается сужение значения термина «фольклор» до значения отдельного жанра, т.е. «қошақлар». С тех пор наблюдается использование данного термина то в узком,  то  в широком смысле.

Синьцзянские ученые изучают область применения термина «фольклор» как на западе, так и на востоке.  20-30-е годы прошлого столетия являются временем поисков в определении диапазон термина фольклор. Как констатирует А.Рахман в 30-е года японские и китайские исследователи пришли к решению, что под «фольклором» понимать национальную одежду и кухню, производство и организацию труда, семья и общество, празднества, устное народное творчество и народные верования.

Именно по этой схеме построена выше названная монография А.Рахмана. Разделы труда озаглавлены следующим образом: «О фольклоре», «Материальный фольклор», «Социальный фольклор», «Верования», «Фольклор искусства». В последнем разделе рассматриваются вопросы устной народной литературы, национальной музыки и танца, национальных игр и т.д.  А.Рахман выступает сторонником изучения устного народного творчества под двумя углами зрения: 1) «мәддаһлиқ» – проза. Перечисляются такие жанры как легенды, предания, сказки. 2) «Ғәзәлханлиқ» – поэзия. А.Рахманом использовано сочетание «нәзмә тил адәтлири». Он считает, что по отношению таких жанров, которые основываются на рифмованности повествования целесообразно использовать данный термин. Сюда относит песни, пословицы-поговорки, загадки. 3)  «Мәддаһлиқ- ғәзәлханлиқ», жанр, в котором сочетаются прозаическое и поэтическое повествование. Таковым является жанр «дастан». Таким образом, по мнению А.Рахмана народная устная литература является независимым разделом фольклористики.

Другой исследователь Махамматжан Садик назвал свой труд «Об уйгурской народной устной литературе» [2].  М.Садик как и А.Рахман не разграничивает два жанра «қошақ» и «бейит».  В отличие от А.Рахмана М.Садик отдает предпочтение к использованию термина «народная устная литература». Он считает, что термин «фольклор» – международное обозначение народной устной литературы. М.Садик считает, что основной задачей фольклора является изучение вопроса становления и развития народной устной литературы, происхождение каждого вида и их развитие, особенности каждого вида и формы, их взаимосвязь, народность и классовость. Под терминами вид и форма (түр вә шәкил) М.Садик подразумевает жанр.  Автор труда «Об уйгурской народной устной литературе» полагает целесообразным изучение фольклора в тесной взаимосвязи с историей. Он попытался описать историческую основу песни «Гуламхан». Однако исследователь не развивает свои мысли.  М.Садик дает внутрижанровую классификацию народных песен, сказок и загадок. На какие виды подразделяются остальные жанры, не стал развивать мысли.

М.Садик утверждает, что нет единого подхода в классификации песен. Он предлагает  подразделять народные песни на следующие виды:  трудовые, политические, исторические, бытовые, обрядовые, любовные, детские песни. Исследователь не придерживается определенного принципа классификации. Разбивает на мелкие виды. Такого подхода придерживается при внутрижанровой классификации загадок и сказок. Загадки подразделяет на следующие виды: 1) о людях, 2) о материальном и духовном действиях, 3) о письме и буквах.  Необоснованно сказки подразделяет на такие виды: 1) бытовые, 2) детские, 3) анекдотические, 4) о животных, 5) сказки-басни (назидательные). Под видом анекдотических сказок М.Садик рассматривает анекдоты (ләтипә) Насреддина афанди, Салай чаккана и других. Таким образом, исследователь путает жанр юмора с одним из видов сказок /2, 443/. Прослеживаются  такие недостатки, к примеру, неправильный выбор принципа внутрижанровой классификации или же пересказ текста без глубокого научного анализа.

Такой подход при решении вопроса внутрижанровой классификации наблюдается у всех синьцзянских коллег. Они подразделяют каждый жанр на мелкие виды. Подобные недочеты допускались исследователями уйгурского фольклора Казахстана в 50-70-е годы прошлого века. 

В своем труде М.Садик попытался осветить вопрос периодизации народных дастанов. По его мнению, целесообразно выделять следующие три периода: 1) уйгурские дастаны древности, 2) уйгурские дастаны средневековья, 3) уйгурские народные дастаны новейшего времени (XVIII-XX вв.) /2, 271/. Вопрос этот сложный. Поэтому рационально изучить вопрос историзма жанра. После решения сформируются мысли о периодизации отдельно взятого жанра. 

Подход к решению проблем фольклора молодым поколением исследователей отличается от выше рассмотренных трудов старшего поколения, куда относятся А.Рахман, М.Садик. В 2002 г. защитил кандидатскую диссертацию Осман Исмаил на тему «Уйгурские волшебные сказки». Он прошел стажировку в Институте литературы и искусства им. М.О.Ауэзова МОН РК. В ряде рассматриваемых им вопросов контаминация сказок. Диссертант по-новому попытался подойти к проблемам фольклора.

У молодых исследователей уйгурского фольклора СУАР КНР прослеживается тенденция стремления к освоению малоизученных проблем. Так, например, магистрант Института филологии Синьцзянского университета Аблимит Ясин попытался рассмотреть генезис мотива зачатия от луча в уйгурском фольклоре. Этому вопросу посвятил статью «Истоки образа Горогли в уйгурском народном дастане «Имир Горогли» /3, 21-26/. Для достижения поставленной цели автор статьи освоил труды российских и немецких ученых по данному вопросу. А.Ясин приходит к заключению, что истоки мотива зачатия от луча имеющее место в дастане «Имир Горогли» уходят в зороастризм. Луч, исходящий от хазрата Али, А.Ясин считает трансформацией «божественного фарра», часто описываемого в «Авесте».

Любой вопрос фольклора, считаем, уместным решать при наличии достаточного фактического материала. В этом отношении у синьцзянских коллег нет проблем.

В СУАР КНР жива традиция передачи устным путем сказок, дастанов, исполнения народных песен. Сохранность обрядово-календарной поэзии у уйгуров СУАР КНР, прежде всего, объясняется функционированием народных гуляний «сәйлә».

 В арсенале фольклористов СУАР КНР источники, где зафиксированы более ранние образцы фольклорного материала. Они открывают возможности для сравнительного анализа текстов разных эпох. При правильном подходе к фактическому материалу можно удачно решить вопрос историзма жанра.

Хотелось бы отметить еще одну особенность уйгурской фольклористики СУАР КНР. Активно функционирует Общество фольклора, который проводит планомерную работу по сбору фольклорного материала, данные материалы публикуются в журналах «Булак», «Мирас», «Тарим», «Или дәрияси», а также отдельными сборниками по каждому жанру фольклора. За последние десятилетия опубликованы: сборник «Легенды и предания в стране шелка» (1989), Сборник легенд-преданий в трех томах (1998), «Народные песни» в семи томах (1982-1989), «Народные певцы» (1986), «Поэзия Комула» (1991), «Поэзия Аксу», «Народные дастаны» в двух томах (т.1 – 1988, т.2 – 1985), «Юмор Насреддина афанди», Уйгурские исторические песни (1981), Уйгурские народные дастаны (1981), Избранные уйгурские народные дастаны (1998). Синьцзянскими коллегами также осуществлено издание Серии из 12 томов, большого формата, включающая в себя тексты по всем жанрам уйгурского фольклора /3/. Позднее, на основе этого издания опубликованы 30 тома обычного формата.

Составителем первого тома сборника «Уйгурские народные предания» является Юсуф Исхак. В данный том вошли образцы несказочной прозы, повествующие о деревьях, птицах и животных, о происхождении ремесел, объяснение того или иного выражения. Второй и третий тома сборника составил Осман Исмайил. Им подобраны оригинальные тексты преданий об исторических личностях, событиях, предания о топонимах, этнонимах, о происхождении тюркских племен, о мазарах святых, о возникновении рек. Хотелось бы отметить, что в сборник вошли не только тексты, записанные ныне, но и образцы преданий, зафиксированные в исторических трудах.

Сбор и публикация фольклорных произведений в СУАР КНР была прервана в связи с «Культурной революцией». По сведениям собирателей большинство записанных ими народных песен были уничтожены. После разоблачения деятельности так называемой «группы четырех» начинается бурный процесс по сбору и публикации текстов народного творчества. Свидетельством может служить сборник «Уйгурские народные песни» в семи томах. Первый и пятый тома этой серии имеют свои отличия. Например, в первый том вошли комульский вариант песен. В 5-й том вошли образцы песен лобнорских уйгуров. Что касается остальных томов, то наблюдается такое явление: два жанра народной поэзии – песни (қошақ) и бейиты не разграничиваются и тексты бейитов включены наряду с песнями.

Кроме перечисленных сборников осуществлена грандиозная работа: по каждому району (их 24) собраны местные тексты народного творчества и опубликованы по три тома. Например, собранные в Тянь-шаньском районе образцы фольклорного материала опубликованы в трех томах: «Сказки Тянь-шаньского района», «Песни Тянь-шаньского района», «Пословицы и поговорки Тянь-шаньского района».

Идею издания в Казахстане Серии текстов по каждому жанру уйгурского фольклора выдвигал первый директор Института уйгуроведения Г.С.Садвакасов. Подготовлены первые три тома: «Уйгурские песни», «Уйгурские бейиты», «Уйгурские сказки». Однако до сих пор не осуществлена их публикация.

В этом аспекте более плодотворно работают  синьцзянские коллеги. В процессе постоянных фольклорных экспедиций собирается богатый фактический материал, который издается в виде отдельных сборников, о чем выше упоминалось нами.

На сегодняшний день перед исследователями уйгурского фольклора СУАР КНР стоит задача всестороннего и глубокого анализа текстов, зафиксированных в разные периоды, изучить вопросы историзма в жанрах и историзма жанра и других. Выше мы отмечали деятельность Общества фольклора СУАР КНР. Сбор и публикация фактического материала ими поставлена на должном уровне. Установление контакта между казахстанскими и синьцзянскими фольклористами создало бы совместного решения актуальных проблем уйгурской фольклористики в целом. Появилась бы возможность решать конкретные проблемы теории, стоящие перед уйгурской фольклористикой.

***

  1. Абдукерим Рахман. Уйғур фольклори һәққидә баян. Үрүмчи, Шинҗаң Дашу нәшрияти, 1989. – 610 б.
  2. Мәһәммәтҗан Садиқ. Уйур хәлиқ еғиз әдәбияти һәққидә. Үрүмчи, Шинҗаң хәлиқ нәшрияти, 1995. – 592 б.
  3. Аблимит Ясин.  Уйур хәлиқ дастани «Әмир Гөроғли»дики Гөроғли вә униң йилтизи. // Мирас. 2008, № 5.
  4. Это издание оформлено красочно и оно является подарочным. 
Фамилия автора: Молотова Г.М.
Год: 2009
Город: Алматы
Категория: Литература
Яндекс.Метрика