160-летию со дня рождения
Абая посвящается
Абай… В этом имени все: и боль, и тоска, и безысходность; и надежда, и борьба, и жизнь. Кто он? Человек своей эпохи или вневременный известник истины — наш Учитель! «Абай для казахов такое же великое явление, не имеющее себе равных, как для русских — Пушкин, для англичан — Шекспир, для грузин — Руставели… Наследие великих поэтов — достояние не только своего, но и всех народов. Абай относится к числу таких поэтов»1.
Празднование 160-летнего юбилея мыслителя — это очередная попытка осмысления его творчества, его уроков. Поистине, это великий человек. Поднимаемые им темы актуальны всегда, потому как центр его размышлений — человек.
Сегодня на политическую мировую арену выходят религии и, в частности, религия ислама, под знаменем которой, к сожалению, происходят трагедии. В этой связи хочу обратиться к мыслям Абая о религии, к его пониманию веры и ее значения в жизни человека. Один из участников празднования юбилея философа пишет: «Это меня поразило больше всего — он говорит о религии, но не как мулла. Как человек, который глубоко религиозен, он знает и понимает необходимость для человека быть религиозным в своем нравственном поведении»2. Поэтому предлагаю осмыслить так называемые «религиозные уроки» Абая.
Но здесь необходимо учесть некоторые моменты — это расхождение ортодоксального понимания веры и понимание веры Абаем, а именно суфийский аспект его религиозного мировоззрения, синкретизм в понимании им таких понятий, как любовь, знание, вера и человек. Чтобы понять специфику религиозных взглядов философа в отличие от ортодоксальных, предлагаю вспомнить основные положения и догмы ислама.
«Скажи: я верую в Аллаха и будь праведным». Мусульманская традиция считает, что так ответил Мухаммед на просьбу одного своих сподвижников разъяснить, в чем состоит вера ислама. Первая часть изречения трактуется богословами как вера не только в единого бога — Аллаха, но и в ангелов, священные писания, пророков, конец света, предопределения и воскрешения из мертвых. Это есть семь условий веры. Вторая часть — требования к мусульманину соблюдать моральные нормы ислама.
Основной догмат ислама — единобожие (таухид) — выражен простой формулой исповедания веры: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммеда — посланника Аллаха». Троекратное произнесение шахады перед духовным лицом составляет ритуал обращения в ислам. Шахада входит во многие молитвы, например, в азан — призыв к молитве, совершаемой 5 раз в день. Остальная догматика мусульманства тоже довольно проста. Вера во всемогущество строгого, но справедливого Аллаха связана с представлениями о конце света, Страшном суде и посмертном воздаянии загробной жизни в Раю или Аду, смотря по земному поведению.
Мусульманский монотеизм лишь более строг, чем христианский. Он не допускает, например, такого понятия, как троица — распадание единого бога на три ипостаси. Более абсолютно у мусульман и учение о предопределении — кадыр. Оно доведено до полного фанатизма, слепой покорности судьбе.
Если догматика ислама проста, то этого нельзя сказать о культовой практике, которая включает в себя 5 основных положений — пять «столпов» веры. Это произнесение и признание истинности шахады, ежедневная пятикратная молитва, соблюдение месячного поста, уплата благотворительного налога и паломничество в Мекку.
Мусульманин должен 5 раз в сутки совершать молитву — салят: на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца и в начале ночи. Существует предание о том, что во время путешествия Мухаммеда на небеса Аллах заповедовал ему молиться 50 раз в день. Но позже смиловался и сократил это число в 10 раз. Скорее всего, этот обряд перешел к мусульманам от зороастрийцев. Не случайно, кроме арабского слова «салят», для обозначения молитвы есть и другое слово — «намаз», которое распространялось в том регионе, где до ислама господствовал зороастризм. Способ оповещения таков: в час молитвы раздается пение муэдзина, который, взойдя на балкончик минарета, нараспев читает арабские стихи азана.
Перед намазом обязательно совершать омовение. «Когда встаете на молитву, то омойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток», — сказано в Коране.
Соблюдать пост (саум) полагается в девятый месяц по мусульманскому (лунному) календарю. Этот месяц называется рамадан. Мусульманский пост своеобразен, — целый день нельзя ни есть ни пить. Запрещается также курить, нюхать что-либо съестное. Шариат описывает правила поста до мельчайших подробностей. Даже случайное попадание в рот, а тем более в желудок, хоть немного воды означает нарушение поста.
Однако все эти требования должны выполняться лишь днем. В темное время суток пост прерывается: снова можно есть, пить, предаваться жизненным утехам. Последние дни рамадана посвящены генеральной уборке, покупке новой одежды. Это подготовка к празднику разговения — обмен подарками, хождение по гостям.
Каждый мусульманин, если он здоров и обеспечен материально, должен хоть раз в жизни совершить хадж, т.е. посетить Мекку, священный город ислама. После этого он получает право на священный титул «хаджи». История мусульманского обычая посещения Мекки ведет свой отчет с 631 г., когда Мухаммед побывал в этом городе после девятилетнего пребывания в Медине и конфронтации с мекканцами. Тогда же он совершил ритуал поклонения Каабе и другим святыням. Территория Мекки считается священной и перед тем как вступить на нее, паломник должен привести себя в состояние освещения: омовение всего тела и облачение в особую одежду — «ихрам».
Во дворе мечети — Кааба и священный источник Замзам. Здесь хаджи слушают проповеди, совершают молитвы. Главный обряд — это стояние у скалы Арафат. Затем паломники идут в долину Мина, где когда-то стояли языческие идолы. Набрав по дороге камней, они бросают их в идолов, искушавших Ибрахима. После этого приступают к самому большому мусульманскому празднику — жертвоприношению. Потом паломники освобождаются от состояния ихрама. Затем все возвращаются к мечети, обходят Каабу, холмы Сафы и Марва. Хадж закончен.
В число «столпов» ислама входит благотворительный налог. Зякет предписан шариатом, в ряде стран он стал государственным. Взимают его раз в год (в определенные сроки), с каждого вида имущества. Обычно он равен 2,5 % годового дохода3.
Таким образом, ислам не только вероисповедание, но и особый образ жизни и мышления. Чаще всего сама вера мусульманина проявляется в следовании будничным предписаниям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых механически. Абай против такого схоластичного, фанатичного понимания веры. В своих размышлениях он пытается как бы оживить ее, наполнить смыслом и любовью.
Согласно суфийскому мировоззрению Бог создал человека с любовью, ибо человек есть подобие Божие, и отплатить он может тоже только любовью. В стихотворении «Аллах и слово его суще» Абай говорит: «Творца любовью создан человек, и потому возлюби Аллаха больше, чем себя». В представлении философа Аллах — это истина, которую нельзя объять разумом, и потому он пришел к выводу, что связующая нить между Аллахом и человеком — любовь4.
В своем труде «Воскрешение наук о вере» Аль-Газали пишет о том, что любить можно лишь то, что познается, поэтому деревья и камни не могут любить. Отсюда следует, что любовь тесным образом связана с познанием, а во всем мироздании познавательной способностью наделен лишь человек. Отсюда очевидна связь любви и познания. Такое понимание любви разделяется Абаем, и он определяет любовь как человечность человека, подразумевая здесь самость человека, его суть. Человечность — это то, через что познаем, т.е.через разум, поэтому в ребенке, по Абаю, нужно взращивать чувство любви, а значит тягу к познанию и, как следствие, пониманию. Поэтому мыслитель говорит об особой роли родителей, сверстников, учителей.
Таким образом, любовь к знанию составляет Человека. Только через нее станет возможным познание Бога, мира и самого себя. Это познание возможно, поскольку великим образцом для человека как микрокосма является Бог как макрокосм. Отсюда уверенность, что ребенок не утратит свою человечность, будет разбираться — что хорошо и что плохо.
Если же родители с раннего возраста не приучат ребенка к познанию (любви), то он будет «неполным человеком», недоразвитым. И если его даже отдадут к мулле, то толку все равно не будет: познание Аллаха, истины для них невозможно, потому что они на пути невежества, зла. Это враги. Аллах же друг, и он не откроется такому человеку, ибо в нем сидит зло. Из таких людей выходят полумуллы, полуученые, полумусульмане. Об этом Абай пишет в десятом Слове [3; с. 198–200].
Таким образом, мысли Абая выходят за пределы ортодоксального ислама. В познании Аллаха он усматривает прежде всего решение общечеловеческих, гуманистических проблем. Любовь к Аллаху означает самосовершенствование, одним из главных принципов которого поэт считает человечность.
Несогласие с ортодоксальным пониманием веры (имана) Абай выражает в следующих строках:
Просто — вымолвить «Аллах»,
Но не прост к Аллаху путь.
Бог в душе, но не в словах,
И Его не обмануть6.
То есть недостаточно сказать: «Я истинно верующий, ибо признаю, почитаю, выполняю все обряды и предписания, читаю Коран». Для Абая это как раз не истинная вера, потому что это слишком «просто». Он, признавая и исходя из пяти столпов, семи условий имана, восьми атрибутов и имен Аллаха, одновременно пытается найти смысл в каждом из них, углубляясь и осознавая их.
Философ не просто воспринимает и принимает веру такой, какой она описана, а стремится обрести пользу от веры. Надо верить не ради веры, а ради пользы. Этот прагматичный подход к вере не случаен. «Прагма» означает действие, делание, (а значит, изменение), т.е., по Абаю — самосовершенствование человека, его рост и развитие, морально-нравственное совершенствование. Иными словами, для того чтобы получить пользу, нужно знать пути ее получения. Это возможно через веру.
Необходимо не только верить в восемь атрибутов Аллаха, выражающих Его сущностные качества, такие как жизнь, сила, творение, всезнание и другие, но и знать значение этих качеств, научиться этим значениям. Тогда только можно назвать себя «Муслим» — покорный [5; Слово 13] [5; с. 202, 203]. Однако, по Абаю, и познание этих качеств недостаточно для получения пользы. Теперь человек должен направить все свои действия по пути этих качеств, т.е. стать похожим на своего создателя. Похожим, но не тождественным. Наверное, в этом удел бренной сущности человека и величие Бога. Человеческий разум наделяет Бога атрибутами с тем, чтобы познать Его, сам же Бог в них не нуждается. Поэтому человеку нужно не только верить в великое могущество Бога, но и получать пользу от веры в него.
Это возможно еще потому, что все атрибуты есть в человеке в потенции, как в существе, «созданном по образу и подобию божьему». Об этом рассуждают Сократ с Аристотелем в 27 Слове. Только эти качества даны нам в разной степени полноты, в зависимости от наших способностей. Задача человека обнаружить и раскрыть их.
Поэтому, будучи глубоко верующим человеком, Абай уверен в прагматичном проявлении веры в образе совершенного человека (Толық адам) или истинно верующего. Цель Абая — указать путь для достижения совершенства. Практическими путями получения пользы от веры Абай называет прежде всего Знание, но также не забывает и семь других атрибутов. Кроме того, указывает на необходимость быть подобным Аллаху через его проявления, т.е. имена, среди которых выделяет милосердие и справедливость, также отмечает доброту, любовь и другие. Такой человек, являясь как бы маленькой копией Аллаха, способен принести пользу человечеству, а значит не зря прожить жизнь.
Человек же, который принимает лишь внешние проявления веры, аккуратно выполняя все предписания и не задумываясь о своем истинном предназначении, считая, что невозможно быть как бог, и складывая руки, останется на одном месте. Он не сможет самосовершенствоваться, а значит смириться с тем, кто он есть. «Он делает только то, что делают другие — встает и падает, молясь… Не будет утруждать себя, думая, ломая язык, обучаясь, заботясь об очищении веры. «Это все, что знаю, не браться же за учебу на старости лет. Главное — не попрекнули бы, что не молюсь, а что язык коряв — не беда» [5; с. 205].
С этой проблемой также связано и несогласие Абая с ортодоксальной традицией, касающейся положения о признании божественного предопределения. В этом вопросе мыслитель не оправдывает человека, ссылаясь на волю бога, но, напротив, призывает человека к ответственности за все, что происходит. В 28 Слове пишет: «Добро и зло созданы богом, но не он творит их. Бог создал богатство и бедность, но не он сделал людей богатыми и бедными. Бог создал болезни, но не он заставляет людей страдать от них» [5; с. 211].
То есть человек должен не только признать волю Аллаха, но и попытаться познать ее, путь же познания человек волен выбирать сам. К примеру, лентяй стал бедняком, кто трудился в поте лица — богачом. Значит, у каждого была возможность воспользоваться свободой, данной богом, а уже, как он это сделал, зависело от него самого. В этом заключается свобода воли человека.
Итак, вернемся к понятию «Толық адам». «Толық адам» Абай называет пророков, святых, хакимов (мудрецов) и истинных мусульман. Но здесь можно обнаружить критику Абаем суфизма в вопросе о понимании жизни. Суфии, как известно, в познании бога, находясь на пути Тарикат, отвергают земную жизнь. По Абаю же, делая это, они не смогут принести пользу в этой земной жизни. Поэтому, считает поэт, если все войдут в Тарикат, кто же будет сеять, пахать, останавливать врага? Эти люди просто самоуничтожатся, и все исчезнет.
Профессора С.К.Досмагамбетов, А.А.Алимбаев в своей статье отмечают: «Жизнь в представлении Абая — прекрасный дар, надо изведать в полной мере это огромное счастье и ответственность — жить. Временность пребывания человека на этой земле воспринимается Абаем не как подготовка к вечной жизни после смерти, а как предоставленная возможность своим земным существованием изменить мир людей к лучшему»7.
Где нет жизни, там нет и совершенства. Жизнь и есть сама истина. Первым атрибутом Аллаха является жизнь, существование, т.е. жизнь и есть Аллах, она есть его иммонация. Поэтому совершенство невозможно через святость, отвергание жизни. В этом заключается критика суфизма Абаем. Значит, обладать суфийским мировоззрением и быть суфием не одно и то же.
«Толық адам», о котором пишет философ, есть хаким (мудрец). Это такой человек, который не довольствуется готовыми знаниями, а сам пытается искать причину и принципы мироздания. То, что создает хаким, называется философским знанием, или ғақлия. Вера, которая достигается через ғаклия называется истинной верой. Она является таковой потому, что, по Абаю, человек никогда не отречется от нее, ибо человек живет этой верой. Другой человек, который тоже обладает знанием, но таким, которое уже написано и его нужно только пересказать, передать, является ғалым, ученым. Знание, передаваемое ғалымом, называется нақлия. Вера же, достигаемая через нақлия, называется традиционной верой. По Абаю, она шатка в своей основе, ибо является чисто формальной, внешней, непереживаемой, а значит «простой» (Слово 38) [5; с. 232–248].
В вопросе о познании Бога Абай также указывает на проблему невозможности познания бесконечного (Бога) конечным (человеком).
Все сотворенное охватывает собой бытие, но является конечной в отличие от бесконечного творца. Поэтому слово «един», сказанное по отношению к созданному, находится внутри мира. Мир же находится внутри Аллаха. Поэтому и человек, даже будучи созданным по образу и подобию, не наделен всеми атрибутами и проявлениями Аллаха в полной мере и в равной степени. Но все же человеку дано знать о них. Однако эти качества бога не отделены сами по себе. Иначе бог предстал как бы собранным из отдельных частей, тогда мы бы потеряли единство бога, чего нельзя допустить.
Далее по этому вопросу Абай продолжает размышления о бесконечном и конечном. Считает, что путь бога есть путь бесконечности. Человек тогда станет настоящим мусульманином и совершенным человеком, когда встанет на этот путь. Здесь можно говорить о суфийском аспекте понимания бога.
Человек сам может жить вечно, т.е. быть на пути бесконечности, оставив после себя имя через свое творчество. Такой человек называется личностью, которую определяют как вневременность, внеисторичность. И это действительно так.
По Абаю, человек никогда не вступит на этот путь бесконечности, если в земной жизни он все делал для своей личной выгоды. Разрабатывая категорию пользы, мыслитель настаивает на принесении пользы для человечества, для мира в целом. Только отдавая, ты обретаешь. Нужно оказать помощь Другому, быть милосердным и справедливым, и тогда ты вступишь на этот путь.
Сам Абай, садясь писать «Слова», в первом же «Слове» спрашивает: «Чем теперь заняться, как прожить оставшуюся жизнь?»[5; с. 186]. Не найдя пользы в других делах, он останавливается на написании Слов. Великий мыслитель показывает нам возможность этого пути, поскольку уже второе столетие его называют Учителем.
Таким образом, по Абаю, ты можешь верить, что Аллах един, верить в Коран, в пророков, но истоки чистой истины, веры не в этом. Тебе самому следует понять, ради чего твоя вера.
Абай, на наш взгляд, призывает человека к ответственности. Он не хочет просто читать Коран, монотонно перечислять его имена, он стремится узреть, а главное, осознать их смысл. Почему так, а не иначе? Он ввертывается в каждое слово и, четко понимая могущество Аллаха, призывает человека, как подобие Его, использовать все Его проявления, которыми в свою очередь наделен человек, с пользой. Не ради выгоды, ибо она принадлежит лишь одному человеку или группе людей, а ради пользы, которую человек может принести всему человечеству, поскольку польза здесь означает самосовершенствование человека, богоподобие, его человечность. Но на этот путь человеку необходимо встать самому. Не заблудиться, не утонуть в жадности, в стремлении к богатству, чванливости. Быть человеком трудно, но возможно. В этом проявляется свобода воли человека.
Абай настаивает на том, что человек не просто попал в этот мир, не случайно, а как результат творения, он должен, обладая теми или иными качествами, свойствами, и обязан поставить себе цели овладеть науками и т.д. Одним словом, необходимо прожить жизнь с пользой, и сначала может показаться, что лишь для себя, но это не так, поскольку ты, как совершенный человек, будешь наставлять на этот путь своих детей, родственников, друзей, тем самым проявляя заботу о всем человечестве, станешь истинным мусульманином.
Список литературы
- Слово об Абае / Сост. С.Корабаев. — Алматы: Өнер, 1994. — С. 168.
- Мир Абая / Сост. и ред.: М.Маданова, А.К.Машакова. — Алматы, 2004. — С. 10.
- Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М.: Политиздат, 1990. — С. 83–135.
- Есимов Г. Хаким Абай. — Алматы: Білім, 1995. — С. 50–51.
- Қара Сөз. Книга Слов / Пер. с каз. К.Серикбаевой, Ю.Кузнецовой. — Семей, 2001. — При ссылке на данное издание в тексте будут указаны страницы.
- Абай, Стихи. Переводы русских поэтов / Сост.: Л. Степанова, Г.Бельгер. — Алматы: Ғылым. — С. 56.
- Абай и проблемы нравственного воспитания и гуманитарного образования молодежи: Сб. ст. — Ч. 1. — Караганда: Кар. пед. ин-т, 1995. — С. 11.