Репрезентация семейной системы в категориях символа «Великий Предел»

Основателем своей культуры китайская традиция считает совершенномудрого правителя Фуси (2852-2778 гг. до н.э.). По преданию, он научил своих подданных ловить рыбу и охотиться, даровал им узелковое письмо и ремесла. Рассказывают, что он также начертил восемь гуа — особых знаков, состоящих из расположенных друг под другом в 3 ряда (или «позиции») прерванных и сплошных черт.

 Багуа (восемь триграмм)

Гуа отражали восемь первооснов, или «первообразов», мироздания, и люди использовали их для классификации «10 тысяч вещей» и философского осмысления действительности. Таким образом, появилась универсальная символика, легшая затем в основу традиционной китайской науки. Фуси составил эти знаки, исследуя «небесные письмена» и читая на земле следы животных и птиц. По дру­гим сказаниям, он увидел однажды, как из реки Хуанхэ вышла на берег чудовищная черепаха, на панцире у которой был начертан рисунок из этих знаков.

Так, в мифологической форме была отражена характерная черта древнекитайской культуры — ее особое отношение к письменности, символу, символической схеме, чертежу, цифре, т.е. знаку как таковому (само понятие «культура» обозначалось иероглифом «вэнь», значениями которого были также «литература», «письмена», «рисунок», «узор»). Китайцы видели мир как всеобъемлющую зна­ковую систему: каждое явление — особый знак; знаки природные симпатически связаны со знаками искусственными, резонируют друг с другом. Считалось, что с помощью знаков можно не только вы­ражать универсальные законы мироздания, но и управлять Поднебесной, а также предсказывать бу­дущее. Отсюда понятно преклонение китайцев перед иероглифическими и другими знаками, благого­вение перед каллиграфией, входившей в набор шести видов искусств (правила поведения, искусство счета, каллиграфия, музыка, стрельба из лука, управление колесницей) [1; 8,9].

В китайской философии существует концепция взаимодействия двух начал: активного и пассив­ного — Инь и Ян. Согласование этих двух начал в Мироздании и в отдельном конкретном случае вы­ражается в понятии Ян (активность, ассимиляция, внешнее проявление, жар, мужественность, отдача, проникновение, свет, юг) и понятии Инь (пассивность, диссимиляция, внутренние преобразования и подготовка перемен, холод, женственность, принятие, тень, север). Например, чертежи Великого Предела были использованы при разработке программ стратегического развития Омска с учетом диа­лектических начал Инь и Ян [2; 183-207]. В данной работе было показано, что преобладает «янская» тенденция, требующая расхода имеющихся запасов. «Иньская» стратегия накопления ресурсов, в первую очередь человеческих, практически не используется. Необходимо отметить, что стратегия Ян —    это тенденция к конкуренции, а Инь — к кооперации.

Понятия мужское и женское начало, сильное и слабое являются условными. Так, день ассоции­руется с Ян, активным началом. Днем мы бодрствуем, работаем, расходуем ресурс. Ночь — это Инь. Ночью мы отдыхаем, накапливаем силы. Но человек может отдыхать днем и работать ночью. Если рассматривать семью, то традиционно в ней выделяются две составляющие: мужская и женская. Од­нако Мюррей Боуэн — основатель системной семейной психотерапии полагает, что доминантная и адаптивная позиция напрямую не связаны с полом супругов. Они определяются позицией, которую занимал каждый из них в своей родительской семье. Доминантных женщин не меньше, чем мужчин, а приспосабливающихся мужчин столько же, сколько и женщин [3; 208].

Для того чтобы представить модель семьи, обратимся к чертежу Великого Предела (рис. 2). Взаимосвязь чередующихся противоположностей характеризует схема Великого Предела «Тай цзи ту». Белая точка на черном фоне и черная точка на белом фоне олицетворяют «зародышевые» со­стояния взаимных превращений, внутреннюю взаимосвязь, взаимопроникновенность полярностей, являющихся корнем друг друга [1; 32]. М.Боуэн выделяет баланс сил совместности — индивидуализации. Это стремление соединиться с другим человеком и стремление к индивидуальности [4; 138-142]. Две проти­воположности образуют новый объект. Две дискретные величины образуют континуальный объект. Здесь можно обратиться к принципу дополнительности Бора, когда элементарная частица обладает свойствами и волны и частицы. Мы можем рассматривать семью как совокупность дискретных эле­ментов (любая семья состоит из отдельных людей) и как системный объект в новом качестве, по­скольку семья — это не просто группа людей, проживающих в одном месте.

 

Великий Предел (taiqi) 

Рассмотрим дальнейшее развитие чертежа Великого Предела. Компонента (Ян) мужское начало обозначается сплошной чертой, (Инь) женское начало — прерывистой. Можно использовать двоич­ный код и обозначить сплошную черту как 1, а прерывистую — как 0. Каждая из этих полярностей может рассматриваться как единичная и также разделяется на противоположности. Получаются че­тыре силы. Они делятся на большие (старые) тай (два символа, имеющие одинаковые черты) и ма­лые шао (молодые) (два символа, имеющие разные черты) [1; 34]. Эти диграммы можно интерпрети­ровать как родители — отец (тай ян), мать (тай инь) и дети — сын (шао ян), дочь (шао инь). Хотя в китайской философии диграммы рассматриваются, скорее, как промежуточный этап для перехода к триграммам. По-своему интересна корреляция стихий с диграммами (табл.).

Связь пяти элементов (усин) с диаграммами Великого Предела

 

 

 

Исходя из данной корреляции наиболее «иньской» стихией является вода, а «янской» — огонь, в меньшей степени — соответственно металл и дерево. Почва является нейтральной стихией.

Далее мы приходим к восьми символам «гуа». Две старшие триграммы обозначают отца и мать, шесть младших — сыновей и дочерей. Восемь первооснов гуа используются для классификации и ос­мысления в различных областях, таких как медицина, боевые искусства, устройство дома и т.д. Но ин­тересно, что для объяснения используются семейные категории, наиболее общие и понятные (рис. 3).

 

 

Получается нечто вроде «дерева», при ветвлении которого в символах каждого следующего уровня добавляется новая верхняя позиция с той или иной чертой. В принципе наращивать позиции символов в таких схемах можно до бесконечности, но древние китайцы остановились на 6 позициях. Символы с 4 и 5 позициями не употреблялись, а вот с 6 позициями занимали очень важное место в древнекитайской науке, поскольку они составляли символическую основу «Канона перемен». Их на­зывали так же, как и триграммы, — «гуа» (в китаеведении используется термин «гексаграммы»). Все­го таких символов 64, т.е. полное число вариантов, получаемых при комбинировании двух типов черт в 6 позициях или при сочетании по две всех триграмм, составляющих верхние и нижние части гекса­граммы [1; 38].

 

Порядок Фуси можно представить по-другому — он называется «преднебесный чертеж» (сянь тянь ту). Эту схему составил Чэнь Туань, ему же принадлежит и ориентация этой схемы по странам света (рис. 5), по китайским канонам «юг» было принято изображать сверху.

В этой схеме порядок Фуси образуется из двух последовательностей по четыре триграммы, ко­торые соединяются через центр круга (отмечено пунктиром; триграммы основанием обращены к цен­тру круга).

Истолковывая схему (рис. 5) через первоэлементы, получаем, что почва — это старший брат или старшая сестра, средняя и младшая сестра — дерево, а средний и младший брат — металл. 

Преднебесный чертеж. Схематическое выражение образования порядка Фуси

Семья, в которой присутствуют оба родителя, три брата и три сестры — это, конечно, идеальный случай. Для конкретной семьи мы можем включить в такую схему бабушек и дедушек, няню, дядю или тетю, двоюродных братьев или сестер. Возможно, в такую схему войдут домашние животные. Между животными и их хозяевами существует телепатическая связь. На домашних животных очень сильно влияют намерения хозяев, даже тогда, когда хозяева от них далеко. Животные намного более восприимчивы к телепатии, чем люди, поэтому, работая с животными, намного легче получить тому доказательства [5; 81]. Даже машина может оказаться частью семейной системы.

Ввиду своей нейтральности почва обычно ставится в центр схем, в которых различные четве­ричные временные циклы обозначаются с помощью символов стихий. Это схемы, в которых «четыре времени совершают свой ход».

В обобщенной модели четверка стихий отражает фазы любого циклического явления: дерево — рождение, огонь — максимальную активность, кульминацию, металл — упадок, регресс, вода — ми­нимальную активность, конец, смерть [1; 66]. Одна из таких схем показана на рисунке 6.

Пентаграмма порождения и угнетения

Пентаграмма показывает два типа отношений: порождение и угнетение. Порождение — это пе­редача ресурса от одного элемента к другому. Вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — поч­ву, почва — металл. Такая последовательность называется порядком «взаимопорождения» (сян шэн): дерево, огонь, почва, металл, вода (Д, О, П, М, В). Стихии в нем находятся во взаимоотношении «мать-дитя»: Следующий порядок называется «взаимопреодолением» (сян шэн), или «взаимопокоре- нием» (сян кэ): вода, огонь, металл, дерево, почва (В, О, М, Д, П). Он тоже замкнутый. Стихии здесь находятся во взаимоотношении «дед — внук». Взаимоотношения «мать — дитя» и «дед — внук» считаются нормальными. Отношения «дитя — мать», когда ребенок передает ресурс матери, и «внук—   дед», когда внук ограничивает деда, рассматриваются как патологические.

Сделаем для данной схемы следующую расстановку. Огонь — это отец, вода — мать, почва — семья. Дерево — брат, металл — сестра. Почва здесь центральный элемент. Это стихия, в которой объединяются остальные четыре первоэлемента. Такое представление пентаграммы показывает пере­дачу ресурса. Так, мать поддерживает сына, тот, в свою очередь,— отца. Отец передает ресурс доче­ри, дочь — снова матери.

Можно представить дерево как род мужчины, а металл — как род женщины, ребенок будет представлен почвой. Вариант расстановки определяется конкретной ситуацией и поставленной зада­чей. Если в семье несколько детей, то один оказывается наиболее эмоционально чувствительным и в силу этого он сильнее остальных поддерживает равновесие в семье.

Ребенок является центром семьи, он вовлечен во все семейные процессы и отношения. Согласно теории семейных систем М.Боуэна, семья является системой, в которой происходит передача эмо­ционального ресурса. Теория Боуэна постулирует, что треугольник, или эмоциональная конфигура­ция из трех человек, является молекулой, кирпичиком в фундаменте любой эмоциональной системы, Система из двух человек тоже может оставаться стабильной в спокойный период, но как только на­растает тревога, в нее немедленно вовлекается наиболее уязвимое третье лицо, и она становится тре­угольником. Если напряженность внутри треугольника слишком велика для троих, в него вовлекают­ся другие люди, и структура данной системы приобретает вид нескольких взаимопересекающихся треугольников [4; 203]. В семье таким уязвимым лицом становится ребенок, поскольку именно он сохраняет равновесие в семье, если отношения между родителями конфликтные.

Кроме того, в семье не все дети одинаково вовлечены в семейный эмоциональный процесс. Де­ти, которых выбирают объектом семейной проекции, — это обычно те, кто был зачат и рожден в пе­риод, когда мать переживала стресс: первый ребенок, старший сын или старшая дочь, единственный ребенок, единственный ребенок данного пола [4; 213,214].

У Берта Хеллингера базовый порядок семьи представлен следующим образом: отец, мать, пер­вый ребенок, второй ребенок, третий ребенок расположены по часовой стрелке в форме круга или полукруга. Этот порядок сложился в результате многолетних наблюдений и опыта работы методом семейной расстановки [6; 56]. Такая последовательность рассматривается как взаимопорождение. Отец, первый ребенок, третий ребенок, мать, второй ребенок — это порядок взаимопреодоления. До­пустим, первый ребенок родился мертвым. Но в семейной системе он продолжает существовать. Мать передает ресурс этому ребенку и ограничивает второго ребенка. При этом третий ребенок тоже забирает ресурс у второго. То есть старший ребенок в такой семье оказывается в самой слабой пози­ции. Произошло нарушение равновесия. По Хеллингеру, необходимо, чтобы ребенок знал об умер­ших братьях и сестрах, т.е. психотерапевтическая работа снижает эмоциональное напряжение матери и ребенка. В терминах пентаграммы это снижает ограничение ресурса со стороны матери. Берт Хел- лингер рассматривает род как систему и считает, что забвение человека нарушает равновесие в сис­теме. Если умершего ребенка не помнят, скрывают его существование, он возвращается в последую­щих поколениях как призрак. Если мы возвращаем такому призраку его место в системе, то мы уси­ливаем его ресурс и, соответственно, усиливаем положение следующего ребенка. В практике Фэн- шуй рекомендуется работать со всеми элементами и желательно, чтобы воздействие было не прямым, а опосредованным. Для семьи с погибшим первым ребенком можно ослабить ресурс отца, который передает эмоциональный ресурс матери, или усилить ресурс третьего ребенка, ограничивающего ре­сурс матери.

Пентаграмму можно представить также в следующем виде (рис. 7). Ребенок представлен эле­ментом «почва». Все элементы поддерживают ребенка, но ограничение каждого элемента происходит через почву, через нейтральный элемент.

 

Пентаграмма порождения и угнетения (2 вариант)

Верхний кружок на рисунке обозначает связь с Великим Пределом, нижний показывает даль­нейшее развитие пентаграммы в гексаграмму. В некоторых трактовках этот элемент называется «зер­но». Вода порождает зерно, зерно порождает дерево.

Чертеж Великого Предела показывает развитие объекта как части некоторой системы.

В этом фрагменте чертежа просматриваются все компоненты исследуемого отрывка, в нем мож­но проследить развитие энеаграммы Гурджиева. «Истинное в Беспредельном» — кружок внизу, 5 стихий, подразделяющийся на триграммы Ли и Кань Великий Предел. Все изрядно «связано» и «переплетено» [1; 88].

Переходя от китайской философии к рассмотрению семьи как системы и используя данные схе­мы как инструмент, можно изучить возникновение противоположностей и определить роль каждого члена семьи, его положение в семье и влияние на остальных родственников. Поскольку теория се­мейных систем широко используется в данное время в психологии, социологии и других дисципли­нах, применение чертежа Великого Предела может дать новый взгляд на эту предметную область и, возможно, новый эффективный инструмент для решения различных семейных проблем и конфлик­тов.

References

1     Yeremeyev V.E. Drawing antropokosmos. 2nd ed., ext. — Moscow: ACM, 1993. — 383 p.

2     Razumov V.I. Categorical systems methodology in the training of scientists: Schoolbook. — Omsk: Pub. Omsk. Stat. Univ, 2004. — 277 p.

3     Bowen M. Theoretical basis of psychotherapeutic practice // The theory of Murray Bowen's family systems: Concepts, methods, and clinical practice. 2nd ed. stereotyp. — Moscow: Kogito Center, 2008. — 496 p.

4     Bowen M. A look at the social regression from the perspective of family systems theory // The theory of Murray Bowen's family systems: Concepts, methods and clinical practice. 2nd ed. stereotyp. — Moscow: Kogito Center, 2008. — 496 p.

5     Sheldrake R. Morphic field of social systems // The practice of family arrangement. System solutions for Bert Hellinger. — Moscow: The Institute of counseling and family decisions, 2007. — 384 p.

6    Madelung E. Location of system-oriented psychotherapy Bert Hellinger in the spectrum of short-term therapies // The practice of family arrangement. System solutions for Bert Hellinger. — Moscow: The Institute of counseling and family decisions, 2007. — 384 p. 

Фамилия автора: В.Ф.Медведовская
Год: 2012
Город: Караганда
Категория: Социология
Яндекс.Метрика