Отношение к интеллекту в раннеисламской цивилизации (в свете сравнительного анализа мусульманства и христианства)

Характерной чертой современного мира яв­ляется жесткая конкуренция в сфере науки и технологий. Важнейшим признаком конкурен­тоспособности цивилизации выступает обра­зовательная система. Как показывает история человечества, благополучие цивилизаций, госу­дарств, их жизнестойкость зависит от интел­лектуального потенциала. В свете сказанного актуализируется изучение опыта классической исламской цивилизации. «Ищи науку, даже если придется ехать в Китай», - гласит хадис пророка Мухаммада. Известны и другие ха-дисы Пророка, призывающие к интеллектуаль­ному джихаду: например, об обязательности поиска знания и наук не только для мужчины, но и для женщины, необходимости учебы «от рождения до погребения» и др.

Ислам на заре своей истории показал при­меры интеллектуального осмысления религиоз­ной веры, диалога науки и религии, развития гуманитарных, естественных и точных наук. Даже на периферии средневековой исламской цивилизации наблюдался значительный интел­лектуальный подъем, появление когорты уче­ных-мыслителей и естествоиспытателей. Яркий пример - расцвет науки и культуры в присыр-дарьинском и семиреченском регионе средневе­кового Казахстана, что отражается в труде А. Дербисали «Звезды Казахской Степи» [1].

Современная культурология доказала, что в развитии любой цивилизации чередуются пе­риоды взлета и упадка (кризиса); на протяже­нии многовекового сосуществования цивилиза­циям приходится принимать так называемые «вызовы» цивилизаций-соперников и давать им достойный «ответ» (в противном случае их ждет аккультурация и гибель). Однако достой­ное отражение «вызова», духовный «ответ» нельзя понимать как враждебность и абсолют­ное неприятие наступающей культуры. Муд­рость в том, чтобы защищая свое духовное кредо, свои фундаментальные принципы, одно­временно в процессе борьбы с цивилизацией-соперником обогатиться, взять полезный опыт, то есть те знания и ценности, которые не подрывают изначальные принципы собствен­ной культуры.

Ислам, являясь прежде всего морально-эти­ческим, религиозным учением, вместе с тем, санкционировал и дал тщательную разработку уникальной образовательной системы и свое­образной концепции науки. Все мировые рели­гии давали толчок цивилизационному развитию и обновлению. И все же именно ислам в силу, во-первых, своей интегральности, т.е. положе­ния, когда нет искусственного разрыва между светским и духовным, во-вторых, характерного для данной религии выраженного и всесто­ронне обоснованного культа знаний и науки обладал особым культуросозидающим потен­циалом. Речь идет о центральных понятиях «илм» или «магрифат» (то есть «знание», «наука», «просвещение»), «фикр» или «тафаккур» (раз­мышление, опора на разум). Всесторонне ана­лизируется концепция знания в исламе в фун­даментальном труде Ф. Роузентала [2].

В отличие от христианства с ее класси­ческой триадой ценностей «надежда, вера и любовь» (Библия), ислам изначально подразу­мевал, что мусульманин - человек не только «верующий», но и «знающий» (вера подкреп­ляется знанием). Отсюда - динамичное созна­ние, активная жизненная позиция, непрерывное самосовершенствование личности, неутомимый поиск знаний о «двух мирах» (потустороннем и посюстороннем), странствия по миру для встречи с мудрецами, для познания тайн природы и т.д. При этом важнейшей чертой раннего ислама была его толерантность и гуманистическая направленность, стимулирование межкультур­ного и межконфессионального диалога.

Важно отметить, что зарождение и повсе­местное распространение в средневековом мире мусульманских школ-медресе происхо­дило на фоне глубокой деградации сферы про­свещения в старых центрах цивилизации, как Китай, Индия или христианская Европа. По­этому приобщение многих народов мира к богатой интеллектуальной культуре ислама имело исключительно прогрессивное значение. О влиянии исламской науки и культуры на средневековую Европу ученым известно давно. Достаточно указать на обстоятельное исследо­вание У. Монтгомери «Влияние ислама на средневековую Европу» [3].

Например, высшие школы Западной Европы возникли не без влияния мусульманских выс­ших медресе. Хорошо известный нам из совре­менной вузовской системы термин «бакалавр» (от лат. «baccalaureus») в действительности яв­ляется искаженным арабским словом («бихакки ал риуайа» - буквально: «по праву предания») и был заимствован из исламской традиции, из терминов, распространенных в исламских школах Египта, Сирии и мусульманской Испании.

Это было действительно «исламское чудо», когда разрозненные отсталые племена Аравии за короткий срок превратились в монолитную развитую нацию и выдвинули из своей среды множество гениев философии, литературы, искусства, создали непревзойденную систему науки и образования. Была создана Академия наук - Бейт ул хикма (букв. «Дом мудрости»), в ее богатой библиотеке хранилось свыше 400 тысяч книг на разных языках. Имея хорошее оборудованную библиотеку и обсерваторию, Бейт ул хикма сыграл важную роль в передаче арабам греческой науки. Большинство членов этой академии были сирийцами, хорошо вла­девшими как арабским, так и греческим языками. Багдад и другие крупные города Халифата стали центрами притяжения для ученых умов и мудрецов со всех сторон света [4].

Пытаясь проникнуть в секрет такого циви-лизационного скачка, мы не должны забывать о значении этики Корана, исламского моноте­изма, духовно-преобразующей силе проповедей пророка Мухаммада. Второй фактор или сла­гаемое успеха, это - то обстоятельство, что ран-неисламская цивилизация в своем становлении не пренебрегала (в плане науки и образования) достижениями культур-предшественников, ак­тивно перерабатывала и бережно относилась к осколкам знаний, сохранившимся у христиан-сирийцев (от древнегреческого наследия), ин­дусов, китайцев, персов и др.

Гении, строившие великую цивилизацию ислама, не имели тех предрассудков, которыми грешили их поздние последователи. Например, ряд мусульманских ученых учились у хри­стианских знатоков греческого наследия. Зна­менитый тюрок, основатель арабской филосо­фии и ученый-энциклопедист Абунаср аль Фа-раби брал уроки по светским наукам и языкам у Абу Бишр Матта (Матвей) ибн Юниса, хри­стианина. И, наоборот, среди учеников мусуль­манина Абу Закарии Яхьи ибн Ади (Х век) были христиане (официально носившие араб­ские имена): Иса Ибн Зура, Ибн аль Хаммар и др. Среди мусульман эпохи Халифата было широко распространено знание греческого и сирийского языков (древний семитский язык, на котором была создана большая научная ли­тература). Ряд исламских ученых в совершен­стве овладели даже санскритом (например, великий ученый из Бухары Абу Рейхан аль Бируни).

Приоритет и статус арабского языка как свя­щенного, преданность идеалам ислама не ме­шали, однако, первым поколениям мусульман быть поликультурными, уважать иные религии и языки, считать похвальным умножать свой интеллектуальный потенциал из духовных со­кровищниц других народов, обогащать и синте­зировать различные науки. Вышеупомянутый аль Бируни написал свой труд «Индия», где дана энциклопедия индийской жизни, без всякого предрассудка и пренебрежения к языческой религии и мифологии его жителей, с большим тактом и уважением, руководствуясь одним лишь принципом научной объективности. По­этому высокую оценку изучению индийской традиции Абурейханом аль Бируни дал в своих трудах востоковед В. Розен.

Средневековая система мусульманского об­разования, представленная широкой сетью медресе («мадраса») характеризовалась такими признаками, как приоритет духовно-этических ценностей исламской религии, авторитет Свя­щенного Корана (и обусловленная этим обстоя­тельством огромная роль воспитательного компонента), доминирование арабского языка и др. Интегральность исламского мировоззрения проявлялась в том, что изучение сугубо теоло­гических дисциплин сочеталось с преподава­нием т.н. «науки древних», то есть светских предметов: географии, химии, математики, медицины, ботаники и пр. Стоит напомнить о таких примерах из жизни средневековых му­сульманских школ, когда при отдельных медресе можно было посещать лингвистические курсы (по   изучению таких языков, как древнегре­ческий, древнееврейский, санскрит, фарси, тюрки

и др.)

Универсализм и демократизм ислама, гиб­кость и открытость системы образования да­вали возможность студентам («талаба») слу­шать лекции преподавателей («мударрисов») по выбору и по самому широкому спектру духовных и светских наук, самостоятельно корректировать индивидуальные планы, сроки обучения, брать дополнительные уроки у авто­ритетных и прославленных учителей из других медресе, а также совмещать учебу с различ­ными видами трудовой деятельности (в том числе разрешалось в свободное от учебы время давать частные уроки слабоуспевающим сту­дентам младших курсов, нуждавшимся в до­полнительных занятиях).

Если говорить о методике обучения, то в первые века ислама в стенах медресе проис­ходили творческие диспуты и дебаты, поощрялся свободный обмен мнениями, поддерживался дух творчества. Преподаватель был обязан ува­жать личность студента-шакирда, так как со­гласно канонам ислама в характере мусульман­ского мужчины (и даже женщины) неизменно воспитывается чувство собственного достоин­ства, духовной свободы, исключаются проявле­ния раболепия перед человеком (кто бы он ни был: начальник, царь, учитель и т. д.).

Стойкий миф об угнетении исламом жен­щины развеивается историческими фактами о широкой просвещенности мусульманок эпохи Халифата. Разумеется, в традиционном мусуль­манском обществе (впрочем, как и в средне­вековой Европе, Китае, Индии) господствовала идея разумного первенства мужчин, и в сфере науки и просвещения доминирование мужского пола также было естественным и оправданным. Вместе с тем обучение девочек основам ре­лигии, арабскому языку, различным наукам не только не запрещали, но даже поощряли (В Сунне Пророка сказано, что «искать знания -долг каждого мусульманина и мусульманки»).

Состоятельные родители отдавали дочерей в частные школы на дому у образованных духов­ных наставниц (например, школы «биби-ха-лифе» в Центральной Азии). Большую роль в распространении знаний среди женщин играли члены семей имамов, ахунов, муфтиев (дочери, жены, сестры и матери). Если же девочка про­являла особые дарования, то препятствовать раскрытию ее таланта (считавшегося Божьим даром) и вовсе считалось грехом. Вот почему представительницы прекрасной половины че­ловечества в мире ислама успешно проявляли свои дарования и встречались женщины-му-хаддисы (передатчицы и знатоки хадисов), хафизы (наизусть знающие Коран), правоведы, врачи, каллиграфы, преподавательницы медресе, поэтессы, суфии.

Начальные школы («мактаб», «мактаб хана», «куттаб»), как правило, располагались при ме­четях. В них мусульманских детей обучали письму, чтению, счету, основам шариата, вос­питывали религиозные навыки и правильные представления об окружающем мире. На вы­соком уровне было поставлено обучение ос­новам каллиграфии. Уже к 10-11 годам уче­ники, в особенности те, кто выбрал это своим ремеслом, осваивая разные почерки («куфи», «мухаккак», «райхан» и др.), настолько овладе­вали искусством письма, что могли перепи­сывать целую рукопись.

В Центральной Азии детей обучали сначала на родном языке, в зависимости от националь­ного контингента учеников это был язык тюрки («чагатайский», иногда называемый «староуз­бекским») или таджикский. Однако постепенно приобщали к другим языкам (для тюрков пох­вальным считалось овладение языком фарси), но высшей целью являлось знание в совершен­стве литературного арабского языка, без чего доступ к смыслу Корана, к богатому наследию ученых был тогда невозможен. Эта цель пол­ностью достигалась на следующей ступени клас­сического мусульманского образования - в стенах высших медресе. Изучение арабского языка и Корана значительно облегчалось тем, что тюркские языки уже с 1 Х-Х вв. развивались на основе арабского алфавита.

Медресе - средние и высшие школы - в пору своего расцвета, то есть Х-XII века, были поистине гордостью исламской цивилизации. Они появляются примерно на рубеже IX-X вв., причем первоначально в восточной части му­сульманского мира - в Хорасане (северо-восточ­ный Иран с главным городом Нишапуром) и Мавераннахре. Начиная с XI века медресе стали ведущим типом учебного заведения в мире ислама. Существовали медресе, как и мек-тебы, за счет «вакфа» - частных пожертвований состоятельных людей. Из этого же источника платили жалованье учителям, а студенты по­лучали стипендии, при этом иногородние обес­печивались комнатой в общежитии («худжра»).

Основное внимание в высших школах уде­лялось мусульманскому праву - «фикх», этико-правовым нормам религии, изучались арабская грамматика, богословие («калам» или «акида»), хадисы, философия («фалсафа»), логика («ман-тик») и др. Важно подчеркнуть, что имела место специализация медресе - например, по хадисоведению; в этом случае учебные заве­дения, готовившие мухаддисов, назывались также «Дар ал хадис». Сохранившееся до XIX века название одного из медресе в Бухаре «Дар аш шифа» - яркое доказательство существова­ния в средневековье медицинских медресе.

Другим важнейшим направлением специа­лизации были филологические дисциплины, литература, восточные языки. Через поэзию, обучение каллиграфии большое внимание при­давалось художественно-эстетическому воспи­танию юношей. Многие медресе имели бога­тые библиотеки. Живые плоды блестящих школ ислама - это известные всему миру великие ученые, поэты, мыслители, такие, как Абу Наср аль Фараби, Абу Али ибн Сина, Абу Райхан аль Бируни, Мухаммад аль Xорезми, ибн Рушд и многие другие.

Мусульманские школы-медресе оказали прямое влияние на становление системы кол­леджей в Западной Европе в XII веке. Научные традиции, высокая этическая и интеллектуаль­ная культура ислама заслуживают сегодня ог­ромного внимания. То обстоятельство, что об­разование как главный «нерв» цивилизации определяет вектор ее развития, состояние и будущее всего социального организма, доказы­вается тем фактом, что исламская цивилизация прочно и долго удерживала пальму первенства в средневековом мире. Как следствие подлин­ного просвещения и плодотворного творчества духовно-интеллектуальной элиты на мусуль­манском Востоке была достигнута четкая сла­женность государственно-политической системы и экономики, процветала торговля, города, был высок международный престиж мусульманских государств.

Разумеется, изучение прецедентов интел­лектуального прорыва в раннеисламском мире чрезвычайно важно для перспектив развития современного исламского мира. Арабский Восток, другие регионы классического ислама ныне находятся в сложном положении внутренней дестабилизации, военных конфликтов и т.д. И не последнюю роль в их зарождении играют поверхностные трактовки религиозных посту­латов, искаженные представления о сути и пред­назначении великих истин ислама. Поэтому как для классических стран мусульманского Востока, так и мусульман Евразии важно внимательное отношение к классическому наследию и умение учиться на опыте первых поколений мусульман.

 

Литература

  1. Дербісәлиев Ә. Қазақ даласының жұлдыз-дары. - Алматы, 1995.
  2. Роузентал Ф. Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе / Пер с англ. - М., 1978.
  3. Монтгомери У. Влияние ислама на средне­вековую Европу / Пер. с англ. - М., 1976.
  4. Мец, Адам. Мусульманский ренессанс / Пер. с нем. - М., 1966.
Фамилия автора: Н. Нуртазина
Год: 2012
Город: Алматы
Категория: История
Яндекс.Метрика