Движение исламского возрождения в ХХ-XXI веке: политические и экономические аспекты

Исламское возрождение является одним из наиболее важных общественных движений двадцатого века, феномен, охватывающий в географическом плане мусульманские страны от Северной Африки до Юго-Восточной Азии. Этот всплеск религиозного сознания и религи­озных ценностей в мусульманских обществах с 1970 года в определенной степени вызвал к жиз­ни дискуссии о «столкновении цивилизаций», так называемой войне с террором и «провал» мультикультурализма. В целом, процессы рели­гиозного возрождения были распространены и периодически повторялись на протяжении всей истории человечества (8; 466). Мы бы хотели из­ложить некоторые мысли и наблюдения в связи с нынешней волной исламского возрождения в мире.

Исламское возрождение является частью бо­лее широких исторических, политических, эко­номических трансформаций. Многие западные мыслители, такие, как Вольтер, Джефферсон, Маркс, Спенсер, Дюркхейм, Вебер и Фрейд, предсказывали, что появление индустриального общества будет означать снижение религиозных верований и институтов.

Этот тезис секуляризации, казалось, подт­вердили события в мусульманских общест­вах в период до 1970 года. Политические шаги в направлении секуляризации в таких странах, как Турция, Иран, Египет и Сирия совпадают с популярным движением отхо­да от религиозной деятельности и ценностей. К 1930 году ислам стал просто частью куль­турного наследия, а не источником практиче­ского руководства для значительной части об­разованной элиты в мусульманских странах. Шариат потерял свою юридическую функцию, молитвы и пост практиковались все реже, потре­бление алкоголя возросло (12; 345-6). В 1970-е годы, однако, отмечен сдвиг в противоположную сторону - в сторону ислама. На индивидуальном уровне религиозная практика, ценности и иден­тификация стали укрепляться, о чем свидетель­ствует рост количества женщин, надевших хид-жаб, во всем мусульманском мире. Хиджаб почти полностью отсутствует в Каире в 1969 году (1), но к 2000 году «ошеломляющее большинство из более чем 80 процентов каирских женщин носи­ли ту или иную форму хиджаба» (4). Исламские общественные организации, банки и политиче­ские группы также стали играть заметную роль в общественной жизни. При этом религиозные обязательства, как правило, сильнее в странах с большим экономическим неравенством (17). Ре­альная заработная плата снижается в мусульман­ских странах, начиная с середины 1970-х годов (18), в то время как требования соблюдать рели­гиозные предписания (например, хиджаб) резко возросли (например, 2, 4). Многие исследовате­ли полагают, что мотивами исламского возрож­дения послужили социальные и экономические факторы, в числе которых, во-первых, рост со­циальных изменений, вызвавший активизацию мобильности населения, а затем, как следствие, несбывшиеся ожидания среди образованных представителей среднего класса, во-вторых, увеличение неравенства в доходах и обнищание среднего класса.

Индексы исламского возрождения в личной жизни многообразны, это и повышенное внима­ние к религиозным обрядам (посещение мечети, молитва, пост), распространение религиозных программ и публикаций, выбор мусульманской одежды, приоритет религиозных ценностей, активизация суфизма (мистики). Возрождение ислама в общественной жизни сопровождается увеличением исламски-ориентированных пра­вительств, организаций, законов, банков, служб социального обеспечения и образовательных уч­реждений. (9; 10).

Признаки возрождения исламских ценно­стей с 1970 года включают в себя рост популяр­ности исламских книг и журналов (19; 101-2) и проповеди, записанные на кассеты (5), а также «покаяние» многих египетских певцов, танцо­ров и актрис, которые с 1980 года оставили свою профессию и публично осудили свое искусство как позорное (11).

Еще одной характерной особенностью со­временного исламского возрождения является его публичный характер. Помимо политическо­го движения, наблюдается движение в сторону спонтанного общественного выражения своей принадлежности к исламской идентичности, неофициальная работа в области «призыва» или миссионерства, использование исламского при­ветствия и условия (например, машалла, иншал-ла) в речи, и, в особенности, ношение различных форм хиджаба, которые были приняты женщи­нами-мусульманками, а также бороды у мужчин-мусульман. Хиджаб, пожалуй, - самый мощный символ исламского возрождения. В таких стра­нах, как Египет, хиджаб является наиболее из­вестным показателем исламского возрождения.

Примером политических трансформаций может служить Исламская революция в Иране, которая свергла светский режим Мухаммада Ре-за-шаха в 1978-79 годах.

С 1920-х годов до арабского поражения в 1967 году в Шестидневной войне политическая волна была направлена явно в пользу секуляризации сил, в первую очередь в мусульманских странах с авторитарными формами правления, таких, как Египет, Турция, Иран и Сирия. В Турции Муста-фа Кемаль Ататюрк создал светское государство, ввел запрет исламских школ в 1924 году и указ, запрещающий ношение чадры в школах, универ­ситетах и государственных учреждениях в 1925 году. Традиционная для турецких мужчин феска была также запрещена.

Исламский календарь Хиджра был заменен на христианский григорианский календарь в 1925 году, арабская вязь заменена на латиницу в 1928 году и еженедельный отдых был установ­лен с пятницы по воскресенье в 1935 году. Но самое главное - законы шариата были заменены на швейцарский гражданский кодекс и Уголов­ный кодекс Италии (8).

Сходные процессы происходили и в Египте, и в Иране. Проследим по годам:

1923   год - движение добровольного снятия хиджаба во главе с Худа Шаарави в Каире;

1924   год - египетские женщины получают доступ к бесплатному светскому образованию; 

1924  год - исламские школы запрещены, ду­ховенство подчинено Отделу по делам религии в Турции;

1925  год - хиджаб запрещен в турецких уни­верситетах и правительственных учреждениях,

1928 год - новый закон заменяет шариат в Иране;

1928 год - Сабри Халиль аль-Банна (1937­2002) основывает организацию Братьев-мусуль­ман в Египте, обращается с призывом к ислам­ским государствам;

1934  год - принят Закон, устанавливающий светскую систему образования в Иране;

1935  год - создан Тегеранский университет по стандартам европейского образования;

1936  год - Реза-шах запретил хиджабы и мистерии в Иране;

 1936 год - новое иранское законодательство делает невозможным участие улемов в судах;

1937 год - правовое разделение религии и го­сударства в турецкой конституции; 

1940год - «исламская экономика» основана в Индии;

1941год - Мавлана Абу-ль аль-Мавдуди (1903 - 1979) сформировал Джамаат-и-Ислами в Британской Индии, призывая к созданию ис­ламского государства и установлению норм ша­риата;

1942 год - организация Братьев-мусульман создана в Иордании;

1949 год - первый филиал Братьев-мусуль­ман в Судане;

1949   год - контролируемый государством факультет теологии создан в Университете Ан­кары;

1950   год - Саид Кутб (9 октября 1906 - 29 августа 1966) возвращается из США, присоеди­няется к Братьям-мусульманам;

1961 год - президент Насер добавляет свет­ские дисциплины и вводит преподавателей жен­щин в Университет аль-Азхар;

1967-75 годы - реформируются законы по защите семьи в Иране, регулирующие развод и многоженство;

1967 год - поражение арабов в Шестиднев­ной войне;

(Источники: 16, 13, 4, 9, 14).

Основные религиозно значимые события сле­дующего исторического этапа - после 1967 года и по настоящее время - свидетельствуют о том, что, несмотря на тяжелое положение оппозиции и репрессии в таких странах, как Египет, Турция и Алжир, исламские силы взяли на себя очень важную роль в политике мусульманских стран. Исламская революция в Иране и приход к власти исламски-ориентированной партии в светской республике Ататюрка - только два примера этого поворота в истории государств. Далее были Па­кистан с режимом Мухаммада Зия-уль-Хак, Ли­вия - Муаммар аль-Каддафи, Бангладеш - Му-хаммад Эршад и Малайзия - Махатхир Мохамад.

Религиозные события в мусульманских об­ществах (1967- настоящее время):

1969 год - китайско-малайские беспорядки приводят к политике в пользу малайских мусуль­ман;

1973 год - Анвар Садат объявил «священ­ную войну» против Израиля, 1973 год - араб­ский бойкот нефти;

1975 год - Первый исламский банк, пред­лагающий широкий спектр коммерческих услуг, открывается в Дубае;

1978 год - образуется сомалийское крыло Братьев-мусульман;

1978 год - Зия-уль-Хак реформирует ислам­скую правовую систему в Пакистане;

1979 год - в исламской республике Иран ре­форма шаха в области прав женщин отменена;

1979 год - захват Мечети в Мекке суннит­скими боевиками, В конце 1970-х годов созданы отряды моджахедов для борьбы с советскими во­йсками в Афганистане;

1981 год - Садата убили религиозные экс­тремисты;

1983 год - реформы шариата осуществляют­ся в Судане.

В середине 1980-х основные исламские бан­ки в Турции получают налоговые льготы и нор­мативные уступки;

1987 год - Совет по высшему образованию в Турции запрещает ношение хиджаба в классе;

1989 год - Ан-Нахда выигрывает 14% голо­сов в Тунисе, впоследствии запрет и репрессии;

1989  год - организация Братьев-мусульман в Иордании - Исламский Фронт Действия - стала крупнейшей группой в парламенте;

1990    год - Исламский фронт спасения в Алжире участвует в муниципальных выборах; 1991 год - ИФС выигрывает первый раунд пар­ламентских выборов, но результаты отменены алжирскими военными, ИФС запрещен; 

1994 год - Первый исламский телеканал на­чинает вещание в Турции;

1995 год - Лидер Братьев-мусульман в Алжи­ре получает более 25% голосов избирателей на президентских выборах;

1996 год - приход талибов к власти в Афга­нистане;

1996 год - Неджметтин Эрбакан стал первым премьер-министром исламистом Турции;

1997-8 годы - турецкие вооруженные силы вынуждают Эрбакана уйти в отставку и запре­щают Партию благоденствия;

2002 год - Партия справедливости и разви­тия (ПСР) в Турции - первая исламистская пар­тия, формирующая правительство;

2002 год - Братья-мусульмане в Алжире по­лучили 38 мест в парламенте;

2002 год - организация Братьев-мусульман в Бахрейн, Аль-Минбр, выигрывает 8 из 40 мест, что делает ее одной из крупнейших партий;

2005   год - Братья-мусульмане в Египте вы­игрывают 20% парламентских мест, несмотря на преследования и избирательные нарушения;

2006   год - ХАМАС побеждает на парла­ментских выборах в Палестине.

(Источники: 16, 13, 4, 9, 14).

Ислам получает законную власть и превра­щает ранее светские режимы в режимы на осно­ве исламских символов и принципов (9). Даже Саддам Хусейн, наиболее светский и антиислам­ский лидер на Ближнем Востоке, обратился в ис­лам в 1991 году во время войны в Персидском заливе.

Сегодня шариат стал основой для зако­на в Египте, Иране и Пакистане, в то время как «исламские активисты стали привычной частью политического Алжира в муници­пальных выборах, они становятся главной оппозиционной силой партиям и властным структурам в Египте, Тунисе и Иордании и за­нимают министерские посты в Судане, Иор­дании, Пакистане, Иране и Малайзии» (9; 21). Широко распространены также исламские об­щественные организации (в основном аполитич­ные), которые поддерживают здравоохранение, образование и оказывают финансовую помощь, часто вокруг частных мечетей (19; 99-102). В Египте исламские организации составляли, по крайней мере, половину всех благотворитель­ных организаций в конце 1990 года, при этом число получателей медицинских услуг от таких организаций выросло с 4,5 млн. в 1980 году до 15 миллионов в 1992 году (3; 12). Число незави­симых мечетей в Египте выросло с 20000 в 1970 году до более чем 46000 в 1981 году (19; 98).

В 1970 году университетские студенческие союзы в Каире были оплотом светских групп левых интеллектуалов. К концу 1970-х годов исламистские лидеры студентов контролируют студенческие союзы на большинстве факульте­тов в Каирском университете и других высших учебных заведений (19; 2). Кроме того, Братья-мусульмане получили контроль над многими профессиональными ассоциациями Египта в на­чале 1990-х годов, в том числе инженеров, вра­чей, фармацевтов, ученых и ассоциации юристов (19;2). Наконец, исламские принципы оказали глубокое влияние на экономическую политику и практику ведения бизнеса в исламской экономи­ке, которая также была основана Маудуди (14).

С 1970 года исламская экономика привела к развитию многомиллиардного в долларовом исчислении исламского банковского сектора, государственной поддержке распределения де­нежных средств через систему закят и акцент на исламские нормы в бизнесе.

Таким образом, исламское движение являет­ся наиболее эффективной формой противодей­ствия авторитарным и репрессивным режимам в мусульманских странах, так как правительству труднее подавлять исламские организации, чем светские оппозиционные группы, и альтернатив­ной формой социальной помощи для среднего и низшего класса мусульманского общества.

Литература

1. Abu-Lughod, J. (1971), Cairo: 1001 Years of the City Victorious, Princeton University Press, Princeton, NJ.
2. Ayubi N. (1991), Political Islam: Religion and Politics in the Arab World, Routledge, London,UK.
3. Bayat A. (2002), 'Activism and social develop­ment in the Middle East', International Journal of Middle East Studies 34, 1-28.
4. Bayat A. (2007), Making Islam Democratic, Stanford University Press, Stanford, CA.
5. Hirschkind C. (2006), The Ethical Soundscape: Cassette Sermons and Islamic Counterpublics, Columbia University Press, New York, NY.
6. Berger, ed., 'The Desecularization of theWorld: Resurgent Religion andWorld Politics',Ethics and Public Policy Center, Washington D.C.,pp. 1-18.
7. Cooper M. N. (1982), The Transformation of Egypt, Croom Helm, London, UK.
8. El Guindi F. (1981), 'Veiling Infitah with Mus­lim ethic: Egypt's contemprary Islamic movement', Social Problems 28(4), 465-485.
9. Esposito J. L. (1999), The Islamic Threat: Myth or Reality?, Oxford University Press,Oxford.
10. Esposito J. L., Haddad Y. Y., Moore K., Sawan D. & Voll J. O. (1991), The Contemporary
11. Van Nieuwkerk K. (2007), 'From repentance to pious performance', ISIM Review 12.20, 54-55.
12. Hourani A. (2005), A History of the Arab Peo­ples, Faber and Faber, London, UK.
13. Kepel G. (2003), Jihad: The Trail of Political Is­lam, Harvard University Press, Cambridge, MA.
14. Kuran T. (2004), Islam and Mammon: The Eco­nomic Predicaments of Islamism, Princeton Uni­versity Press, Princeton, NJ.
15. Lapidus I. M. (1997), 'Islamic revival and mo­dernity: The contemporary movements and the historical paradigms', Journal of the Economic and Social History of the Orient 40 (4), 444-460.