Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма

Ходжа Ахмет Яссауи - основоположник тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Из­вестна только дата смерти - 1166. До наших дней сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» - часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Отец Ахмета Ибра­гим был известным шейхом в Сайраме. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из преж­них названий г. Туркестана с VI по XV вв.), позже он направился в Бухару, где проходил учениче­ство у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). Построенный в честь Ахмета Яссауи по личному указанию и планам Тимура мав­золей (ханака), именуемый «Хазрет султан» - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Ахмет Яссауи занимает особое место в развитии суфийской идеи смысла жизни. Бог присутствует везде и во всем, существует вечно, утверждал А. Яссауи. По мнению А. Яссауи, абсолютно в каждом человеке есть условия, благодаря которым возможно совершенствование личности. Для достижения истинного смысла предназначения у человека есть свобода, дарованная Богом с определенной целью. 

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи (1093­1166 гг.) - признанный глава тюркской ветви су­физма, мыслитель, поэт-мистик и религиозный проповедник. Ходжа Ахмет Яссауи родился в го­роде Яссы (Туркестан), в 1093 г., согласно другим источникам в 1103 г., 1036 г., 1041 г. и в ушел из жизни в 1166г. в г. Сайрам (Исфиджаб). Согласно данным иследователя Дэвин Де Виз, в его труде «Легенда Яссауи об исламизации Туркестана» [1]. указывается, что отец Ходжа Ахмет Яссауи - Ибрахим ибн Махмуд - известный шейх г. Ис-фиджаба (Сайрам), потомок самого Мухаммеда, третьего сына Хазирета Али - Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Яссауи в десятом колене и Абу аль-Джалила -предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Мать Ходжа Ахмет Яссауи - дочь известного шейха Мусы - Айша (Карашаш ана). Шейх Муса был известен в Исфиджабе своей святостью и особой набожностью. Ходжа Ахмет Яссауи был вторым ребенком в семье, у него была старшая сестра -Гауһар, которая после кончины родителей на себя берет бремя воспитания своего братаю. Так же по дошедшим до нас сведениям у самого Ходжа Ахмет Яссауи были сын Ибраһим, который скон­чался в юном возрасте и двое дочерей: Гауһар Шаһназ и Гауһар Хушназ, его последующие по­томки от этих двух дочерей. В последующее вре­мя были известные мусульманские деятели по­томки Ходжа Ахмет Яссави. Среди них можно назвать известного шейха Закария Самарканди, который в своих произведениях называет Ходжа Ахмет Яссави своим прямым предком [2].

Первоначальное образование Ходжа Ахмет Яссауи получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый ха-нафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайиди-тов. Ходжа Ахмед Яссауи перенял у него житей­скую и духовную мудрость, получил прекрасное духовное образование. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ис­лама. Духовными наставниками Яссауи был известный в истории центральноазиатского су­физма Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.), учениками которого были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140 гг.). Ахмад ал-Газали - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Здесь же он нашел и другого достойного учителя в лице знамени­того шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглав­лявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с ду­хом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи. Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. От Ходжа Юсуфа Хамадани ведут свое происхождение две линии - персид­ская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Яссауи, ставшему прародителем всех тюркских суфиев.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX - X вв., что вы­ражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязыч-ных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространен­ные в Центральной Азии ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа. При этом религиозные на­правления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийт-ского, ханафийтского мазхабов.

В результате всестороннего духовного об­разования и глубокого познания основ суфизма Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается звания сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы для продолжения традиции в свое время заложенное Арыстан бабом. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Его последователем стал сын Арыстан баба Мансур. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яса-ви был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло раз­вития народной струи в новоисламской цивили­зации тюрков. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Странники, мис­сионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Турке­стане, среди киргизов, в районе Волги, Хораса­не, Азербайджане, Малой Азии.

После 63 лет, он до конца жизни прожил в подземелье. Данный свой поступок Ходжа Ах­мет Яссауи объясняет следующим образом: «До­стиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». Со­гласно легенде, Ходжа Ахмет Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Все­вышнему. Он поселился в подземной келье го­рода Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. В 1166/67 г. Ходжа Ахмет Яссауи умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впо­следствии превратился в место массового палом­ничества и поклонения мусульман. Существуют различные данные о продолжительности жизни Ходжа Ахмет Яссауи. По одним данным, он про­жил 73 года, по другим - до 85 лет. По предпо­ложению турецкого исследователя Ф. Копрулу Хожа Ахмет Яссауи прожил 120 лет [3]. Казах­ский поэт Ж.Аймаутов, опираясь на хикметы са­мого Яссауи, считает, что он прожил 125 лет.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссауи суфий­ский орден яссавийа и город Туркестан благо­даря его авторитету стали самым значительным средневековым просветительским центром Ка­захстана. После смерти шейха, созданный им духовный суфийский орден яссавийа продолжил активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популяр­ных во всей Центральной Азии мест поклоне­ния. И как всегда было на мусульманском Вос­токе, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Ти­мура (1336-1405) в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5м, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м. В мавзолее в свое время было свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал и т.д.

Ходжа Ахмет Яссауи был первым талантли­вым тюркским поэтом, написавшим свои произ­ведения на огузско-кыпчакском диалекте. Среди наиболее известных его произведений являются «Диван-и хикмет» («Книга мудрости»), «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души») [4], «Пакыр-нама» («Сказание о бедном» (бедный на персидскоя языке, означает дервиш). Но наиболее извест­ной и дошедшой до нас в нескольких вариантах является «Диван-и хикмет» («Книга мудрости») Ходжа Ахмета Яссави, которая написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом и относится к общему наследию тюркоязычных народов. В этом произведении обобщены основ­ные положения ясавийского тариката. «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи проповедовал ислам и способствовал укреплению мусульман­ства в народе. Среди тюркоязычных народов «Диван-и хикмет» называли «Корани тюрки», так как они восприняли Коран через «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмеда Яссауи, поэтому тюрки стали называть его «Хазрет Султан» - «Святой Султан», а Туркестан второй Меккой. Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету.

«Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи - не просто памятник религиозной суфийской лите­ратуры, но, так же является одним из древней­ших тюркоязычных памятников и, по мнению (http://www.unesco.kz/natcom/turkestan/images/ Min_1_P12.jpg) многих тюркологов, относятся к караханидской литературной традиции.

Исторические документы свидетельствуют, что «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи переписывался множество раз, редактирова­лось, дополнялось. Рукописи «Диван-и Хикмет» хранятся в основном в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В хранилищах ру­кописей Санкт-Петербургского отделения Ин­ститута Востоковедения Российской Академии наук находятся 23 списка «Диван-и Хикмет», относящихся к XVIII-XIX векам. Ташкентские списки хранятся в рукописном собрании Инсти­тута Востоковедения Академии наук Узбекиста­на, в Институте рукописей (56 экземпляров). В основном списки относятся к XIX веку. Кроме рукописных списков, в Казани издавались стихи Ходжа Ахмета Яссауи арабской графикой. Наи­более полное издание содержит 149 «Хикметов», датируемых 1896, 1905 гг. В настоящее время «Хикметы» Ходжа Ахмета Яссауи сохранились во многочисленных списках (unesco.kz/natcom/turkestan/images/Min_14_P12.jpg). В последние десятилетия «Диван-и Хикмет» не­сколько раз переиздавались как за рубежом, так и в нашей стране, в Казахстане.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма в лице суфийской школы Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Суфийская шко­ла Ходжа Ахмета Яссауи как обязательное усло­вие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, та-рикат, хакикат, магрифат. Шариат - означает ве­дение благочестивой жизни согласно предписа­ниям ислама; тарикат - это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат - мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат - стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства.

В «Диван-и хикмете» большое внимание уде -ляется толкованию четырех позиций: шариата, тариката, хакиката, магрифата. По мнению Ах­мета Яссауи, без шариата, тариката, магрифата невозможен хакикат (т.е. приближение к Алла­ху). Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотда­чи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Яссауи призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обе­спечит блаженство в загробном мире. Он призы­вает людей к справедливости, честности, добро­те. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые «баба», распространяли учение Яссави в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в Анадолы, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссави определил русло развития народной струи в но­воисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тенгрианско-шаманистким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, ду­ховного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Благода­ря Яссауи суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яс-сауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфиз­ма тюркские народы познали восточную филосо­фию, философию мировой религии.

Суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи больше носила ритуально-практичекий характер и здесь большое место уделялось прохождению шариата, тариката, хакиката, магрифата, каждый из которых имел свои макамы, стоянки. По мне­нию Ходжа Ахмет Яссавидля того чтобы стать дервишем, принять сан суфия мурид должен пройти все 40 макамов. Согласно учению Яссави эти 40 макамов включают в себя 4 ступени - ша­риат, тарикат, хакикат, магрифат, каждый из кото­рых имел свои макамы, стоянки, соответственно состоящий из 10 каждый по отдельности.

Шариат состоит из следующих 10 макамов:

• -  иман, вера в единственность и единство Ал­лаха;
• -  намаз, чтение молитвы;
• -  ораза, пост в месяц Рамадан;
• -  хадж, паломничество в Мекку;
• -  постигать Истину;
• -  изучать науки;
• -  руководствоваться сунной;
• -  полностью выполнять веления Аллаха и его Посланника Пророка Мухаммеда;
• -  нахи-мункар, не совершать небогоугодные дела, строго придерживаться все 40 предписаний.

Шариат и все эти маками являются обязатель­ными для всех мусульман, так же обязательным для перехода на следующий этап, т.е. переход на стадию тариката.

Тарикат так же состоит из 10 макамов:

• -  тауба, т. е. покаяние;
• -  полное и безприкословное подчинение шей­ху, пиру, учителю;
• -  хауф (страх за возможную ошибку на пути к Богу) и рижа (надежда на милость и милосердие Аллаха);
• -  виру-аврод, тайная молитва, имеющееся место в яссавийской школе и являющейся обяза­тельной для них;
• -  требование довольствоваться только тем, что необходимо для элементарного поддержания жизни суфия;
• -  беспрекословно исполнять наставления и указания шейха, пира, учителя;
• -  разрешается говорить только то, что разре­шается шейхом, пиром, учителем;
• -  слушать все наставления;
• -  придерживаться таджрид, т.е. отрешение от всего мирского, находиться в уединении;
• -  соблюдать тафрид, т.е. сохранять индивиду­альность и обособленность.

Данные макамы позволяют суфию обуздать свои греховные помыслы и позволяют одержать победу над телесным.

Десять следующих макамов относящихся к следующему этапу - этапу магрифат:

• -  находиться в состоянии фана, т.е. отрешение от всего земного;
• -  принятие сана дервиша, т. е. суфия; в ясса-вийском ордене суфии называли странствующи­ми дервишами в силу того, они странствовали для того, чтобы распространить идеи великого шейха тюркского суфизма;
• -  всегда и во всем быть тахаммулл, быть тер­пеливым, выдержанным в вере;
• -  быть справедливым и чистым в помыслах;
• -  быть магрифат, т.е. стремиться к достижению совершенства в постижении суфийского знания;
• -  продолжать соблюдение принципов шариа­та и тариката;
• -  внутреннее отрешение, отказ от мирских благ, равнодушие к материальному, причем в одинаковой степени, как к богатству, так и к бед­ности;
• -  под должным вниманием держать и вопро­сы ахирет, т.е. Судный день;
• -  познание вужуд, в данном случае имеется ввиду познания себя как микрокосмоса;
• -  познание тайн хакиката, что означает подго­товку суфия к следующему этапу. Суфий заранее готовится к следующему этапу, ранее пройден­ные им этапы - шариат, тарикат, магрифат по­зволяют ему более основательно подойти к по­знанию тайн, которые неведомы и неподвластны обыденному сознанию.

Хакикат так же состоит из последующих 10 этапов:

• -  быть хакрах, т.е. быть погруженным в исти­ну;
• -  уметь видеть мир в суфийском измерении, но, так же видеть мир и через призму обыденно­го сознания.
• -  уметь различать добро и зло;
• -  довольствоваться только тем, что есть;
• -  приносить жертвоприношение с добрыми намерениями;
• -  находиться в уединении;
• -  странствование;
• -  верность и умение хранить тайны;
• -  основательное знание и исполнение всех требований шариата, тариката, магрифата;
• -  терпимость и благодушие.

Как видно из составляющих различных уров­ней и макамов, каждый из них представляет собой духовно-нравственные пути совершен­ствования суфия. Согласно учению Яссауи для достижения совершенства суфии должен пройти 7 ступеней совершенства.

Первая ступень суфийского совершенства обозначается как аммара, на этой стадии душа наполнена такими низменными качествами как зависть, беспечность, хвастливость и т.д. Состо­яние души на второй стадии характеризуется как лавамма, что означает осознание человеческих пороков и необходимости избавления хотя бы ча­стично от этих пороков. Третья стадия - мулхам-ла, когда душа начинается совершенствоваться и как результат этого у него формируются такие важные качества как канагат, чувство удовлетво­ренности, сабыр - терпение, снисходительность и прощение. Четвертая стадия - стадия мутма-инна, когда душа обретает успокоение. На пятой стадии - разине душа испытывает удовлетво­рение, т.к. она подчиняется только повелениям Добра и не следует призывам Зла. На шестой стадии - радине, душа суфия приобретает все лучшие человеческие качества, у него более нет качеств недостойных суфия. И, наконец, на седь­мой стадии - стадии обозначаемой как камил, душа обретает качества совершенности, прису­щие только святым.

Наряду с основными этапами прохождения пути - шариата, тариката, хакиката, магрифата, важным составляющим учения яссавийского ор­дена является практика исполнения зикр - упо­минания Бога. И в теории и на практике мно­гих орденов и общин, существовавших по всей территории Центральной Азии и далеко за ее пределами, зикр - сердцевина суфийского пути. Эта тема предстает важнейшей и в хикматах-наставлениях Ахмета Яссауи. Несмотря на мно­гообразие трактовок, существует нечто общее, объединяющее все его проявления. Зикр - это та­кое поминание Бога, которое в буквальном смыс­ле рождается в сердце суфия, а затем исторгается оттуда с рыданиями и мольбой.

В истории суфийских орденов в Средней Азии были периоды, когда два вида тихого и громкого зикра имели не только технические различия, но и приобретали характер принципиальных теологических споров и жесткого противостоя­ния между суфийскими орденами. Вместе с тем опытным последователям суфизма, как правило, в равной степени были известны оба вида техни­ки зикра и они свободно владели ими на практи­ке, применяя в зависимости от обстоятельств тот или иной вид. Сторонники тихого зикра считали его более сложным для овладения, требующим большей внутренней концентрации и духовных усилий. По их мнению, он более соответствовал характеру взаимоотношений с Аллахом, которые не должны демонстрироваться публично, вы­пячиваться на показ. Сам Ходжа Ахмет Яссауи, создатель громкого «зикра пилы», неоднократно упоминает о необходимости сокрытия истинной веры и ее словесного выражения.

В суфизме зикр имеет достаточно большую распространённость. Модификации зикра в со­ответствии с традициями того или иного брат­ства или ордена, мастерством шейха весьма разнообразны. Зикр проводится следующим об­разом: все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие на­чинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют со­бой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, по­вороты, раскачивания тела). Движения сопрово­ждаются произнесением молитвенных формул. В некоторых орденах, братствах во время пси­хоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух) - одно из очень сильных средств, способствующих духов­ному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к «спонтанным» движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде ор­денов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным ис­полнением мистических стихов (сама), экстати­ческие танцы под музыку и т.п.

Истоками яссавийского зикра являются хора-санский суфизм, который развивал традции Баязида Бистами и проявлялся в виде громкого зикра и Джунайда Багдади - в форме тихого зикра. Яссауи использовал лучшие традиции суфизма и особенностью тюркской ветви суфизма было то, что зикр проводился на родном тюркском язы­ке, но основные положения ислама традиционно исполнялись на языке Корана, на арабском языке. Ахмет Яссауи считал зикр не обрядом, а состоя­нием духовности, души, поэтому допускал со­вместное участие мужчин и женщин во время зикра, несмотря на негативную реакцию со сто­роны ортодоксального ислама. В зависимости от состояния души в яссавийской школе допу­скались в равной мере как громкий, так и тихий зикр. Участниками и главными проводниками зикров - ритуалов созерцания божественного лика названы в хикматах «закиры» (букв.: поми­нающие, поющие). Именно им в первую очередь открывается Истина, и они достигают слияния с ней. В поздний период «певцы-солисты» стали именоваться в братстве яссавийа также и хафи-зами. В ряде случаев из контекста хикматов сле­дует, что закирами обозначаются и все прочие участники зикра.

Для ордена яссавийа зикр имел очень важ­ное значение, последователи Яссави превратили зикр в символ, в главную характеристику своего братства. Практикуемые ими зикр принадлежал к разновидности «джахрийа» - громкого зикра. Это слово, наряду с названием «зикр пилы» (зикр-и арра), стало фактически основным наи­менованием ордена, его синонимом, со временем почти вытеснившим термин «яссавийа» в XVIII - начале XIX века, когда все суфийские ордена в Средней Азии стали различаться и в обиходе, и в официальных мусульманских документах по виду практикуемого ими зикра: хафийа (хафи, хуфийа) - «тихий, скрытый» зикр и джахрийа (джарийа, джахр, джар) - «громкий» зикр.

Истовость, крайняя экзальтированность в по­стижении Бога и созерцании его лика нашли свое яркое выражение в «зикре пилы» (зикр-и арра). Для этого ритуала характерны архаичность, на­личие специфических звуковых эффектов - хри­пящих «х», воспроизводимых особым горловым пением, звукоподражательность, экстатический танец и т.д. Известный турецкий исследова­тель Яссави и яссавийа Мехмед Фуад Копрулу выдвинул идею о связи происхождения зикра пилы и вообще громкого зикра с экстатическими танцами шаманов тюрко-монгольских кочевых племен. Эта идея, подкрепленная среднеазиат­ским этнографическим полевым материалом, впоследствии неоднократно высказывалась мно­гими советскими этнографами и востоковеда­ми (В.А. Гордлевским, Ю.В. Кнорозовым, О.А. Сухаревой, А.Л. Троицкой, А.К. Боровковым, Г.П. Снесаревым), а также западно-европейскими и американскими учеными (Ирен Меликоф и др.).

Наряду с «джахрийа» - громким зикром -«зикром пилы» в ордене яссавия имело место и так называемый тихий зикр. Повторение зи-кра внутри себя зародилось сначала в яссавия и лишь затем свое дальнейшее развитие получило в школе накшбандия и получило обозначение как «зикр Хафи». Важным элементом тихого зикра, зикра внутри себя были четки, они позволяли не сбиться со счета при повторении формул зикра.

Особое место среди видов зикра, практико­вавшихся в ордене Яссауи, занимал так называе­мый «Катта зикр» (буквально: «Большой зикр»), который исполнялся в первые три дня во время зимних зикр. Катта зикр пелся на хикматы Ходжа Ахмета Яссауи - в зависимости от желания и состояния участников, в него мог включаться танец (ракс). Так же отмечается, что этот зикр сопровождался игрой на музыкальных инстру­ментах - нае и дафе.

Рыдания и плачи, согласно этнографиче­ским описаниям зикра XIX - первой половины XX в. у последователей Яссауи, составляли не­отъемлемую часть этого ритуала, обычно за­ключительную. Возбужденные и утомленные танцем, суфии слушали хикматы Яссауи. Они вызывали очень сильную эмоциональную реак­цию, сопровождаемую плачем, слезами, брат­скими объятиями суфиев. Судя по хикматам, эта традиция идет со времени самого Яссауи. И у него она имеет совершенно конкретный смысл и назначение. Главная цель применения зикра сопровождаемых рыданиями и плачем (фарёд, нола), - это достижение единения с Богом и со­зерцание Его красоты. Рыдания и плач не только выражают бесконечное стремление, тоску по со­вершенному прекрасному божественному миру и трудность соединения с Богом, но и сожаление по поводу заблудшего земного мира.

В хикматах Яссауи, следует отметить такой интересный момент, как предписание одного неизменного времени: этот ритуал всегда про­исходит в предрассветное время (сахар). Этим же временем ограничивается обычно у Яссауи и проведение общего зикра, а также и других риту­алов, связанных с зикром: специальных плачей и стенаний, обращенных к Богу, первой утренней молитвы, которой в исламе придавалось особое значение. Три названные церемонии - молитва, плачи-мольбы и чор зарб (четырехкратное про­изнесение имени Бога) составляли, судя по хик-матам, единый и цельный «предрассветный ри­туал».

Предрассветное время удобно так же и по сугубо практическим причинам: тишина, полу­мрак, отсутствие любознательных способство­вали лучшему погружению в состояние. Но глав­ное - предрассветное время в понимании Яссауи и многих других суфиев, поэтов мусульманского Востока - это особое божественное время, когда можно воочию наблюдать красоту Бога.

В «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи часто встречается слово «сама». Обычно под данным понятием в суфизме понимается слу­шание музыки, танцы и веселье. В школе ясса­вия под «сама» понимался зикр, чтение молитв и «Хикметы» самого Яссауи, во время которого исполнители раскачивались в такт пению.

Очень важным моментом в яссавийском ор­дене является вопрос о взаимоотношении между шейхом и муридом. По данному вопросу особый интерес представляет трактат Яссауи «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»), который является руководством как для обучения, так и для веде­ния праведной жизни муридов. От суфиев яс-савийского братства требовалось исполнения 6 правил: не воспринимать хорошие-плохие слова, перед пиром находиться в состоянии тишины и внимания, без разрешения пира не говорить, не служить ученым, убить в себе чувство вожделе­ния и подавить чувство личного достоинства. Достаточно жесткие требования предъявлялись шейху. Х.А. Яссауи, ссылаясь на высказывания Зуннун Мысри учил муридов, что они не смогут стать шейхом, бедным и суфием без сорока лет службы у пира и одежда суфия (хикра) не подой­дет ему. Ходжа Ахмета Яссауи, обращаясь к му-ридам утверждал: можно следовать только за та­ким пиром, который был бы в шариате ученым, в тарикате компетентным, в хакикате совершен­ным, в магрифате щедрым.

Литература

1            Devin De Weese Islamization and native religion in the golden Horde. Baba tukles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition.-    Pensilvania State University, 1994.

2            Яссави Ходжа Ахмет Диуани хикмет / Перевод на каз.яз. Кари К., Камбарбекова Г., Ис-маилзаде Р. - Тегеран: Әл-Хұда, 2000. - 134 хик-метов.

3            Копрулу Ф.М. Кожа Ахмета Яссави та-нымы мен тағылымы. - Шымкент, 1999. - 45 б.

4            Яссави Ходжа Ахмет. Мират-ул Кулуб (Зеркало души). - Анкара: Билиг баспасы, 2000.-    114 б.