Методологические подходы к исследованию религии и деятельности религиозных организаций

Разработка теоретико-методологических подходов к освещению роли религии и дея­тельности религиозных является основополагающей основой религиоведения. В отечественном и зарубежном религиоведении сформировались различные направления и школы по методологии ис­следования сущности религии как самостоятельной системы, функционирование которой в опреде­ленной мере зависит от социально-экономического и политического устройства государства и эт­нической структуры общества. Основная задача отечественного религиоведения это организация и проведение комплексных работ по изучению истории и теории методологии исследования религии, а также тактики использования религиозного фактора, как в международной политике, так и в фор­мировании национальной политики государства в сфере межэтнических и межконфессиональных, государственно-конфессиональных отношений по пути дальнейшего укрепления духовного единства народа Казахстана.

За двадцать лет, с момента провозглашения не­зависимости в Республике Казахстан произошли существенные изменения, которые повлияли не только на ход социально-экономических и поли­тических реформ, но и на развитие системы выс­шего образования и науки, претерпевшей как по­ложительные, так и отрицательные последствия. В частности были допущены перегибы и упуще­ния при разработке и утверждение государствен­ных стандартов образования, имеется в виду, прежде всего принятие существующего клас­сификатора специальностей, а также учебных планов и учебных программ высших учебных заведений Республике Казахстан, по которым осуществляется организация учебного процес­са. Если в советское время, например, в учебных планах вузов, изучалась такой учебный предмет, как «Теория и история религии и атеизма», то после распада СССР, этот предмет по тем или иным причинам был объединен с другими дис­циплинами, либо с «Философией», либо «Куль­турологией», а теперь преподается в отдельных вузах страны как учебная дисциплина «Религио­ведение». Если раньше западные идеологи под­вергали критике существующий политический строй в СССР за ограничение прав человека в вопросах свободы веры, то теперь, в учебных программах по «Религиоведению», больше вни­мание уделяется изучению истории религиозных учении, оставляя в забвении анализ атеистиче­ских теорий. Кроме того, следует отметить, что в странах СНГ развивается общественное мнение, что именно религия способствует гармоническо­му развитию личности и духовных ценностей человека.

В XX веке в зарубежном и отечественном ре­лигиоведении накоплен огромный материал по разработке теоретико-методологических подхо­дов к освещению роли религии и деятельности религиозных организаций. В указанный период в религиоведческой науке сформировались раз­личные направления и школы по методологии исследования сущности религии как самостоя­тельной системы, функционирование которой в определенной мере зависит от социально-экономического и политического устройства го­сударства и этнической структуры общества. Так, например, в царской России, ученые проводили научные исследования по изучению не только православия, являвшейся государственной ре­лигией, но истории возникновения сектантских движений и религиозных верований народов России. (См.: Цветаев Д. Положение иноверия в России. Историческое обозрение. - Варшава:Тип. Гарн. учебного округа, 1904; Любимов П.П. Религия и вероисповедный состав населения Азиатской России. - СПб., 1914 и др.).

Определенный научный интерес для рели­гиоведов в методологическом плане исследо­вания религии и религиозных движений пред­ставляет работа В. Бонч - Бруевича «Чемреки» [1], выполненная на основе использования ком­плексного подхода к методике организации, про­ведению сбора и обработки информационных материалов, посвященных изучению истории и теории религиозных движений и сект в России. Представляется, что методика, разработанная В. Бонч - Бруевичем, может стать примером тому, как современным религиоведам следует прово­дить исследования по той или иной религии и не исходить с абстрактной позиции. В этой связи, Агентству по делам религии, при тесном сотруд­ничестве с ведущими религиоведами страны, необходимо разработать государственную про­грамму по изучению истории развития и распро­странения деятельности религиозных организа­ций на территории Республики Казахстан.

В постсоветское время произошли определен­ные социально-экономические и политические изменения в казахстанском обществе, которые в некоторой мере способствовали не только воз­рождению, но и появлению новых религиозных, псевдорелигиозных организаций (объединений, групп) и сект, поэтому, «лишь анализ конкретной исторической обстановки может предотвратить нивелировку или противопоставления реального положения вещей» [2, с.1].

Следует отметить, что данный подход к ис­следованию истории и теории религии ранее был обоснован в работах Л.А. Тихомирова, рас­сматривающего историю религии в тесной свя­зи с пониманием смысла истории человечества. Автор, исследуя историю развития мировых ре­лигий буддизма, христианства, ислама, а также других религиозно - философских учений, при­шел к выводу о том, что «в истории их развития существует закономерность, которая проявля­ется в том, что они то исчезают, то вновь появ­ляются под новой личиной, но в любую истори­ческую эпоху оказывают свое заметное влияние на ход развития общества» [3]. К примеру, после распада СССР в Республике Казахстан начался процесс возрождения деятельности религиоз­ных организаций, которые в советское время были запрещены, например, такие как «Свидете­ли Иеговы», баптисты, хасиды и многие другие, и распространение новых (Церковь саентологии, Общество сознание Кришны, «Движения объе­динения» Сан Сен Муна, Церковь Киел Китап; Пресвитерианская духовная академии; Мессиан­ская синагога «Бейт Шалом» и мн. др.).

При исследовании вопросов истории возник­новения религиозных движений, как отмечал ав­тор Р.Ю. Виппер, необходимо учитывать и знать причины и условия их образования. «Мы встре­чаемся с такими же логическими усилиями и та­кими же порывами воображения, как во всякой другой области чувственной и умственной жиз­ни человечества. В устроении религиозных об­ществ, церквей и сект мы находим то же соеди­нение возвышенного и материалистического, то же сплетение отвлеченных начал и практических интересов, как во всякой другой сфере челове­ческого быта. Необходимо, однако, признать: исследование явлений религиозной жизни при­надлежит к числу сложнейших проблем истори­ческой науки. Развитие религии зависит от поли­тических и общественных катастроф, находится в связи с глубокими переменами в семейном и хозяйственном строе, направляется обменом культурных и промышленных ценностей. Рели­гиозный мир не совпадает с национальными и классовыми границами, пути движения религи­озных идей своеобразны, их встречи и скрещи­вания весьма запутаны» [4, с.3].

В советский период освещение роли религии и функционирования религиозных организации в обществе в трудах ученых, в основном велось с позиции научного атеизма, а ее методологиче­ской базой являлся исторический материализм. В СССР разработка истории и методологии ис­следования сущности религии осуществлялась на основе классового подхода, такими авторами, как, М.И. Шахнович М.С. Беленький, И.А. Крывелев и др.

В советский период в Казахстане группа ис­следователей под руководством В. А .Черняк с целью изучения отношения народа к религии и атеизму, используя метод анкетного опроса, про­вела социологическое исследование среди рабо­чих профилирующих отраслей производства г. Алма - Аты. Респондентам предлагалось соглас­но анкете [5, с.160-166], ответить на предложен­ные варианты вопросов и указать возраст, обра­зование, квалификацию, стаж работы на данном предприятии, однако такие факторы, как нацио­нальная принадлежность рабочих и определение отношения рабочих к конкретной религии во внимание не брались. Анализ результатов и полу­ченных выводов по проведенному исследованию В.А.Черняк показал не только недостаточность их теоретического обоснования, но и научную недостоверность. Следует также отметить, что данное исследование было недостаточно прора­ботано в методологическом плане. В.А.Черняк, пытаясь определить типовое отношение опра­шиваемых рабочих к религии, не конкретизиро­вала, какую именно религию она имела ввиду. Выходит, что респонденты (подразделенные на атеистов, неверующих, колеблющихся, не очень религиозных, глубоко верующих) должны были, высказать свое отношение вообще к религии, ре­лигиозным праздникам, обрядам и науке.

Подобные теоретические недоработки в ме­тодологии исследования сущности религии, деятельности религиозных организации суще­ствуют в работах отечественных ученых. Так, например, в книге «Этно - религиозная иденти­фикация населения г. Алматы), в которой акцен­тируется внимание на исследовании этноконфес-сиональной самоидентификации алмаатинцев. Современные религиоведы считают, что в совет­ский период религиоведческие исследования, в основном, носили политизированный характер. И лишь в конце 80-х годов XX в., как считает Я.Ф. Трофимов в работах Гараджи В.И., Один­цова М.И., Фурмана Д.Е. и др. преодолеваются идеологические стереотипы.

Новые подходы к анализу социальной сущно­сти религии, взаимоотношению религии и обще­ства сформулированы в работах Р. Абдрахмановой, А.Л. Дворкина, А.В. Никирофорова, К..Ш. Шулембаева; Г. Лупарева, Р. Подопригоры, А.А. Хамидова, Ж. Онлашевой и др.

Изучение работ отечественных и зарубеж­ных авторов, посвященных теоретико-мето­дологическим исследованиям деятельности религиозных и сектантских организаций, по­казало, что в настоящее время в отечественном религиоведении сформировались различные теоретические методики и концептуальные под­ходы в объяснении понятий «религия» и «секта» и определении их характерных черт. Казахстан­ский автор А.А.Хамидов считает, что среди ис­следователей понятия «религия» в основном су­ществуют два направления: это теологическое и атеистическое, которые по своей сути не могут раскрыть сущность религии. «Невозможно рас­крыть сущность религии как религии, оставаясь на почве религии. Невозможно достичь этого, ко­нечно, и с позиции теологии, так как, во-первых, эта форма духовного производства порождена только теистическими религиями и отсутствует в нетеистических, во - вторых, теология всегда конкретно - конфессионально определена (като­лическая, протестантская, православная, ислам­ская и т. д.). Безнадежны также стремления рас­крыть сущность религии как таковой исходя, из так называемой религиозной философии, в силу того, что не существует религиозной философии как таковой, т.е. конфессионально нейтральной. Всякая религиозная, как и всякая, теология, кон­кретно - конфессионально ангажирована» [6, с.12]. Подход к определению понятия «религия», по мнению А. А. Хамидова должен быть религи­озно нейтральным как в позитивном, так и не­гативном плане. «Исследование религии долж­но быть свободно как от религиозной, так и от антирелигиозной аганжированности, т.е. должно осуществляться с позиции вненаходимости» [6, с.13], данное положение должно быть приемле­мым и при изучении деятельности деятельность религиозных, псевдорелигиозных организаций и сект.

Перед исследователями истории и теории «религии» возникла настоятельная необходи­мость уточнения определения самого понятия «религия», ее роли в общественном развитии, трансформации и влиянии на политику госу­дарств, несмотря на трудность общего или част­ного определения религии, в религиоведении выделяются следующие элементы: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиоз­ные отношения, религиозные организации [7].

Определенное влияние на возрождение дея­тельности религиозных организаций на терри­тории Казахстана оказали «Фонд Сороса - Со­ветский Союз» и советско-американский фонд «Культурная инициатива», которые в опреде­ленной мере способствовали распространению и восприятию идеи, о том, что религия являет­ся динамическим элементом в культуре. Данная идея была опубликована еще в 50-е годы XIX в. К. Г. Доусоном в его книге «Религия и культу­ра», где ключевая мысль сводилась к тому, что важнейшие культурные изменения обязаны сво­им происхождением именно религии. «В каж­дой культуре и в каждой религии - от низшей до высшей - мы найдем три элемента, присут­ствующих одновременно и органически друг к другу относящихся. Во-первых, сам религиоз­ный обряд, который обычно, но не необходимо, является общим социальным действием; во-вторых, миф, который обосновывает церемонию через приведение ее в связь с некоторым рели­гиозным верованием и традицией; и, наконец, сверхъестественная сила или благословение, являющееся целью священнодейства и плодом всей работы» [8, с. 187-188].

Одним из сложнейших в методологическом плане, является вопрос о месте и роли мифов в ре­лигии. Раскрытие понимание сущности религии связано с пониманием и расшифровкой ее мифо­логического содержания, что было разработано в работе Д. Фрезером «Золотая ветвь». Автор А.С. Майданов считает, что для понимания мифов не­обходимо применять особые методы истолкова­ния. Это «прежде всего методы выявления того содержания, которое можно рассматривать как когнитивную информацию о стоящих за мифо­логическими образами событиях и явлениях, что и обусловило большую значимость этих мифов для создавшего их социума. Таким образом, про­блема понимания мифов - это проблема подхода к ним как к источникам знания, проблема поиска реальных референтов, представленных эзотери­ческим содержанием» [9, с. 91].

А. С. Майданов считает, что миф целесоо­бразно рассматривать как предмет когнитивного анализа, который «может дать знания, которые нельзя получить другим путем, и тем самым он помогает разрешить те или иные загадки филосо­фии, истории и других наук. Заключенное в ми­фах знание не является мистическим по своему происхождению. Оно дано людям посредством их сенсорного восприятия. Свою эзотеричность оно получает вследствие особого способа вос­приятия явлений действительности, который и составляет своеобразие мифического сознания и мышления. Но это своеобразие вытекает из особенностей функционирования сознания и мышления. Но это своеобразие вытекает из осо­бенностей функционирования сознания людей на определенной стадии его исторического раз­вития» [9, с.100].

Среди религиоведческих исследований, по­священных изучению деятельности религиоз­ных организаций, таких как русская православ­ная церковь, мусульманская, протестантская и др., пропагандируются идеи, направленные на обоснование теоретической концепции и дока­зательства того, что религия является одной из важнейших частей духовной культуры человече­ства. Так, например, в настоящее время в работах

М. Членова [10] и поддержана А.А. Машкевичем [11], развиваются идеи Каплана, который еще в 30-е годы прошлого века выдвинул идею пони­мания сущности национальной религии евреев, как особой еврейской цивилизации. Председа­тель Духовного управления, Верховный муфтий Дербисали Абсаттара хаджи, оценивая характер развития этноконфессиональной ситуации в Ре­спублике Казахстан, отмечает неразрывную связь религии и с культурой, и их влияние на развитие личности человека: «Новым в религиозной жиз­ни казахстанского общества является также фор­мирование культурно-религиозной духовности, благодаря чему происходит осознание людьми своей национально-государственной и этнокон-фессиональной идентичности. Подлинными гражданами, патриотами своей республики люди становятся по мере того, как они осознают свою родословную, культуру, религию и принимают посильное участие в сохранении и утверждении в нашем общем доме - Казахстане мира, согласия и единства между народами [12, с. 43].

Одной из актуальной проблем, представляю­щей собой реальную угрозу национальной безо­пасности и стабильности Республики Казахстан, является распространение на ее территории идеологии экстремизма и терроризма на осно­ве политизации религии. Еще в советское время автор В.И. Арестов, исследуя сущность и харак­тер проявления религиозного экстремизма сре­ди некоторой части верующих в СССР отмечал: «Религиозно-экстремистские проявления могут иметь место в любой религии и конфессий» [12,с.7].

Определенного внимания заслуживает изуче­ние идеи Э. Бруера директора Центра по изуче­нию религий, профессора университета Эмори (Антланта) представившего в своей статье «Ре­лигиозная перспектива на ХХ! столетие» про­гноз на будущее религии и ее роли в разрешении кризисов ХХ^ которую можно понять только в контексте местных и глобальных сообществ. Э. Бруер в данной статье сделал вывод, что XX век обречет миллионы людей на бедность, считая, что религии сталкиваясь с кризисами, прибега­ют к нескольким видам стратегии:

«Первая стратегия - богословское теорети­зирование и интерпретация кризисов в рамках давних религиозных традиций. Такой подход, обладая определенным морально-этическим значением, в историческом плане может иметь лишь ограниченный успех.

Вторая стратегия- это меры по улучшению положения нуждающихся (например, благотво­рительность). Такие меры могут успокоить со­весть одних и дать временную символическую помощь другим, однако не затрагивают струк­турных и институциональных причин кризисов.

Третья стратегия - целенаправленные дей­ствия для разрешения социальных проблем. Примерами подобных действий, а точнее дви­жений, могут служить движение за гражданские права, протесты против ядерного оружия, рево­люционные действия исламских фундамента­листов и радикальных марксистов, религиозные войны т. п. Такие религиозные и идеологические действия усиливаются и, по - видимому, будут продолжаться и в будущем столетии.

Четвертая стратегия- отказ от действий, куль­тивация религиозных ценностей и религиозной практики в замкнутых общинах, приходах, мо­настырях и т. д. Эта стратегия ухода от мирских забот будет, по- видимому, распространяться перед лицом угрожающих Земле мегакризисов [14, с.3-4].

Таким образом, изучение работ отечествен­ных и зарубежных религиоведов, посвященных разработке научно-теоретических подходов ме­тодологии исследования религии в XX веке, по­казало, что современный мир, и казахстанское общество в том числе, особенно в последние 20 лет характеризуются своего рода всплеском волны «религиозного ренессанса», который со­провождается политизацией, радикализацией и коммерциализацией религии, а порою под­меной и замещением культурных и светских ценностей. К сожалению, эти процессы затра­гивают и казахстанское общество. В этой связи представляется актуальным и востребованным решения вопроса в отечественном религиоведе­нии об организации и проведении комплексных работ по исследованию методологии религии и тактики использования религиозного фактора, как в международной политике, так и в форми­ровании национальной политики государства в сфере межэтнических и межконфессиональных, государственно-конфессиональных отношений по пути дальнейшего укрепления духовного единства народа Казахстана.

Литература

1        Бонч-Бруевич В. Чемреки. (Материалы к истории и изучению религиозно-общественных движений в России). Отдел: Сектантство. Вы­пуск седьмой. Чемреки. Ответвление Старого Израиля. - Петроград, 1916. - 705 с.

2        Артемьев А.И. Формирование личности в обновляющейся религиозной и секуляризован­ной среде (теоретико-методологический аспект). - Алматы, 1993. - 51 с.

3        Тихомиров Л.А. Религиозно философские основы истории. - М.: Айрис-пресс, Лагуна-Арт,2004. - С. 688.

4        Виппер Р.Ю. Возникновение христиан­ства. - М.: Работник просвещения, 1923. - 86 с.

5        Черняк В.А. Социология атеизма и исто­рический материализм. Приложение. - Алма-Ата: Казахстан, 1989. - 176 с.

6        Хамидов А.А. Религия как мироотношен-ческая модальность//Религия в политике и куль­туре современного Казахстана. Астана: Елорда, 2004. - С.312.

7        Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие и учебный - словарь - минимум по ре­лигиоведению. - М.: Гардарики, 2002. - С. 223.

8        Доусон К. Г. Религия и культура /Пер. с англ., вступ.ст., коммент.: Кожурин К.Я. Институт открытое общество Мегапроект «Пушкинская би­блиотека». - СПб.: Алетейя, 2000. - 281 с.

9        Майданов А. С. Миф как источник знания // Вопросы философии. - № 9. - 2004. - М.: Нау­ка. - С. 91-105.

10    Членов М. Еврейство в системе цивили­зации // Еврейский обозреватель. - №3, декабрь 2002. - С.1.

11    Машкевич А.А. Евреи и мир. Штрихи к портрету еврейской цивилизации. - Алматы: Дом Печати - Эдельвейс, 2006. - 184 с.

12    Дербисали Абсаттар хаджи. Гуманизм ис­лама // Евразия. - №2. - 2001. - С.43-47.

13    Арестов В.И. Религиозный экстремизм. Харьков. Вища школа, 1987.

14    Бруер Э. Будущее религии. Религиозная перспектива на ХХI столетие. Обзор журна­ла «Futuris». //Реферат № 1889.Академия наук СССР. Институт научной информации по обще­ственным наукам. ДСП. Экз. № 000143. - М., 1987. - С. 3-4.