Теоретико-методологические основы духовно-нравственного формирования личности

В современном динамичном, меняющемся мире личность постоянно сталкивается с так называемыми «вечными» проблемами бытия, пытается разгадать и осознать их тайны, то, как их толковали в прошлом, как понимают сегодня и какими они будут завтра. Среди них такие понятия, как «духовность», «нравственность».

Что такое «духовность»? Пытаясь ответить, мы неизбежно попадаем в сферу поиска, многообразия мнений и высказываний философов, культурологов, психологов, педагогов, мыслителей различных рангов, уровней и эпох.

Духовность в исследовании рассматривается как сущность человека, свободный и углубленный поиск смысла жизни, общечеловеческих ценностей, которые проявляются в творчестве как конкретно личности, так и общества в целом, составляя реальные достижения в культуре, науке и искусстве.

Проблема духовного поиска вызывала большой интерес и в эпоху Античности и в эпоху Возрождения, когда в центре социального внимания оказывалась личность человека.

Пифагор и его последователи, размышляя о проблемах бытия, пришли к важнейшим выводам о закономерном смешении стихий: огня, воздуха, воды и земли, о смешении чисел в процессе сложения (четное и нечетное, предельное и беспредельное), синтезе звуков (аккорд, интервал), слияние которых и составляет гармонию. Следуя этой теории, очевидно, что и взаимодействие духовности и бездуховности, любви и ненависти, добра и зла, свободы и насилия в синтезе отражают содержание духовного. Согласно утверждению Пифагора, материальное смешивается с духовным, хорошее с плохим. Тем самым Пифагор обосновал свободный выбор того, что есть благо для каждого человека. Но идея смешения привела Пифагор к убеждению в неразрывности добра и зла, лжи и справедливости. Следствием его теории стало представление, что в результате сочетания двух полярных категорий рождается третья, не такая категоричная, но усредненная, которая и составляет реальную духовную жизнь человека. Учение о смешении положило начало диалектике космоса, как учения о противоположностях беспредельного, четного и нечетного, доброго и злого, об их слиянии в мировой гармонии. Изучая диалектику этого учения, А.С. Богомолов утверждал, что древнегреческая философия рассматривала две центральные противоположные силы: любовь и вражду. «Мир... объединяется под воздействием любви в однородную шаровидную массу, под воздействием вражды разделяется на части, образуя отдельные тела»1. Анализируя взгляды Эмпедокла, А.С. Богомолов отмечал, что для него силы любви и вражды были собирательными, то есть любовь включала в себя дружбу, приязнь, милость, гармонию, Афродиту, Хариту, а также оттенки нежности, достопочтенности, безукоризненности; в то время как вражда отражала ненависть, злость, войну, Ареса, носила отпечаток крови, гибели, смерти. По убеждению А.С. Богомолова, Эмпедокл как бы соединил в своем учении пифагорейскую гармонию с гераклитовой войной. Любовь соединяла, вражда разрушала, вела к бездуховному. В записанной Платоном речи Сократа отмечено: «Беременные духовно и притом в большей мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать... Разум и прочие добродетели, кто смолоду вынашивает духовные качества, храня чистоту и с наступлением возмужалости, но испытывая страстное желание родить, тот, я думаю, тоже ищет везде прекрасное, в котором он мог бы разрешиться от бремени, ибо в безобразном он ни за что не родит»2.

Духовность - вечная беспредельная категория, философское понятие, означающее невещественное начало, отличающееся от материального и тесно связанное с ним. Ее многогранность и бесконечность ведет к постижению смысла и содержания духовного. С духовностью неразрывно связана нравственность. Человек рассматривается Сократом как нравственное существо, и в центре его философии находится учение о нравственности. Основным положением нравственного учения Сократа было отождествление добродетели и познания нравственного, которое, в конечном счете, должно достигаться путем повиновения человека внутреннему голосу. Рассматривая человека как носителя доброго начала от природы, Сократ видел главную цель педагогической деятельности в освобождении человеческого интеллекта от всех дурных внешних влияний и в создании гармонического единства жизненных потребностей и способностей человека, развиваемых интересом к знаниям, которые помогают в практической деятельности человека.

Согласно Сократу, его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следуют всегда действия в соответствии с ней. В этом смысле Сократ старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истинно нравственном. Но таковым является то действие, которое дает истинную пользу, а вместе с тем и истинное блаженство. Наибольшей добродетелью является умеренность: чем меньшим довольствуемся, тем ближе находимся к Богу.

В философском энциклопедическом словаре записано, что слово «нравственный» от лат. moralis, от mos множественного числа, mores -обычаи, нравы, поведение.

Нравственность имеет идеально духовный характер; она выступает в форме не действенно материальных мер общественного воздаяния (наград или наказаний), а оценки, которую человек должен сам осознать, принять внутренне и соответствующим образом направлять свои действия в дальнейшем. При этом имеет значение не просто факт чьей-либо эмоционально-волевой реакции (возмущения или похвалы), но соответствие оценки общим принципам, нормам и понятиям добра и зла.

Вышеуказанное понятие опирается на «золотое правило нравственности», которое звучит так: «Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин «золотое правило» за ним закрепилось с конца XVIII века.

Первое упоминание о «золотом правиле нравственности» относится к так называемому «осевому времени» - середине I тысячелетия до н. э. Оно встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды, у Гомера и Геродота. Конфуций на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». В Библии «золотое правило» упоминается в ветхозаветной книге Товита и дважды в Евангелии, при изложении Нагорной проповеди. Евангельская формулировка считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом и закон и пророки».

В Коране «золотое правило» не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне», как одно из изречений Мухаммеда. «Золотое правило» нравственности прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований, житейской мудрости. Например: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».

В античных философских текстах «золотое правило» встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Он приписывается двум из семи мудрецов -Питтаку и Фалесу. На вопрос, как прожить жизнь, самую лучшую и справедливую, Фалес ответил: «Если сам не будешь делать того, в чем упрекаем других»3. Христианская средневековая этика рассматривает «золотое правило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» - принцип естественной нравственности, которым следует руководствоваться в отношениях между людьми и нарушение (выворачивание) которого деформирует человеческое поведение; одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: 

«Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал того же самого добра, какого желает и себе самому и, не желал ему того зла, какого не желает себе».

Год: 2009
Город: Актюбинск
Категория: Философия