К истории философских идей, связанных с образом Хызыра 

Рассмотрение философских идей, связанных с образом пророка Хызыра, основано на определенной информации. Во всех концепциях о фольклоре признаются консерватизм в фольклорной традиции, наличие «общественной цензуры», жесткое следование канонам. Лишь типологический подход выводит на первый план проблему формирования сюжетов в мифологии. Тем самым определяется наличие или отсутствие в мифических сюжетах препятствий по их самовоспроизведению. Именно сюжетная канва и информативная насыщенность мифов и преданий стали предметом исследования, обобщения и анализа. 

Каждый этнос рождается  со  своей  памятью,  живет  и  умирает  с  ней.  Однако  впоследствии от этой памяти на Земле остается тропинка, след. Последующие поколения смотрят на эту память как на священный дух. Азербайджанская земля связана этим воздухом, которым дышит каждый из нас, своей водой, своей кровью с духом Хызыра. Хотя Хызыр есть дух и для многих других народов, с именем нашей страны он связан намного больше, близок нашему разуму и душе.

На  золотых  страницах  тюркской  исторической  памяти  представление  о  Хызыре  остается   на уровне духа, который живет среди народа. Хызыр является носителем сияния Творца, проявлением мощи Творца на Земле, его дыханием, голосом, песней вечной жизни, кладезью мудрости, мастером из мастеров, учителем Пророка, лицом любви совершенства и красоты, всевидящим оком Творца, справедливостью, мерой всех мер, путником в пути, сочувствующим тем, кто страдает, покровителем обездоленных, бальзамом для ран, «бутой» для любящих сердец. Он Белый верховой, который всегда готов превратиться в Серого Волка и сразиться на поле битвы с врагом, место поклонения и веры. Это тот, кто в человеческом обличье может появляться среди людей, в самых неожиданных местах и т.д. Сведения о том, где родился Хызыр, самые разнообразные. Реальность такова, что вера  в то, что Хызыр, его дух бродят среди тюркского народа, очень сильна [1; 18].

Независимо от того, где он живет, каждый тюрок, его потомок ежедневно, в любое время суток призывают святой дух Хызыра, присоединяясь к его величию. Дух Хызыра означает отдохновение души, соприкосновение с ним. Он есть свободный дух Творца, является свободным проявлением справедливости. Свободен и единствен, как и Творец. У тюркских народов мысль о духе Хызыра звучит как колыбельная для ребенка, с первого дня является кладезью святости.

Тысячелетиями древних тюрок любовь Хызыра убаюкивала языком колыбельных песен и сказаний — баяты. Память, проникшая через мир мифов, реализовала это через сюжеты сказок в виде дастанов (сказаний). Независимо от того, к какой религии, верованию склонялись люди, величие Хызыра не было забыто. Реальный мир всегда ощущал рядом живой, совершенно правдивый дух Творца, видел его. Тюрки всегда говорили о том, что если на небесах — создатель, то на Земле — Хызыр. Свои чаяния и желания всегда доводили до Неба, до святилища через Хызыра. Тюрки именно таким сохранили в своей памяти Хызыра, считая Хызыра его прямым предком. Достаток, изобилие, процветание родного очага всегда связывали с именем Хызыра, поминая его на ритуалах и празднествах, в плясках вокруг костра [2; 23].

Среди народа во всех краях поминали дух Хызыра, когда кто-то возносился на пьедестал славы, если кто-то достигал своего желаемого в любви, если у него срослась долго незаживающая рана. Если была печаль, какая-то проблема, то, утешая себя, говорили: «Сейчас прискачет юноша на белом коне, заберет с собой мои проблемы и печали». Если же все были в радости и волнении, то говорилось: «В дни и радости, и любви сейчас прискачет юноша на белом коне, возьмет к себе на седло и унесет в сад любви и радости» [3; 11].

В сказании «Книга моего отца Коркута» Хызыра зовут «Хызыр на сером коне». Отмечается, что он всегда приходит, если кто-то находится в беде. «В части «О сыне Дирса хана Бугадже» этого дастана повествуется о том, что раненому сыну Дирса хана, противостоявшему врагу в неравном  бою, помог именно Хызыр». Он три раза провел по ране рукой, и та начала заживать: «Не бойся, сын мой, от этой раны ты не умрешь. Ее заживит окончательно настой из горных цветов, замешанный на материнском молоке». Как пишет Мовлана Джемаледдин Руми в своем произведении «Месневи», «лекарство, которое помогает выжить, имеет источник тот  же,  откуда  черпает  свои  силы Хызыр» [4; 127].

Как отмечается в источниках, родился Хызыр 6 мая 3468 г. до н.э. Поскольку он выпил из источника бессмертия воду, то после смерти вновь ожил. Его одеяния зеленого цвета. В этом смысле он близок по своей сути к природе. Его иногда называют также отец Хыдыр. Он может передвигаться и по воздуху, и по воде. Может менять обличье. Может разговаривать с животными и растениями. Среди людей его могут и  не  узнать,  пока  он  сам  не  признается  в  том,  кто  он  на  самом  деле. Он испытывает людей. Иногда привидится кому-то дервишем, иногда — бедняком. Притворяется голодным, просит пищу и одаривает тех, кто к нему был благосклонен. Не могут избавиться от его гнева те, кто, имея возможность, не помогает неимущим и больным. В сражении преображается в волка и становится впереди войска. Иногда является в виде слепого, хотя ему зрение не нужно, поскольку он все видит и понимает внутренним зрением [1; 248].

Хызыр всегда оказывает помощь в росте растений, их развитии, увеличении стад животных, прибавке в семьях людей и т.д., а также в излечении раненых и больных. Помогает формированию достатка в семье. Всегда находится возле новорожденных и умирающих. Он оберегает тех, кто собирается в дорогу. Есть мнение также о том, что Хызыр помогает тем, кто на суше, а Ильяс — тем, кто находится в море. Хызыр оберегает сбережения, и когда люди отдают их кому-либо, они говорят (для сохранности): «это сбережения Хызыра» [5; 61].

Согласно древним тюркским верованиям год делится на две части — весна и лето. Это также было связано с именем Хызыра. 186 дней, с 6 мая (дня рождения Хыдыра Зинда) по 8 ноября, считаются летними днями и месяцами, Хыдыра Эллаза, всего 179 дней. Согласно верованиям, после того, как Хызыр испил бессмертной воды, он приобрел бессмертие на земле, а Ильяс, испив воды, — бессмертие на воде. Оба брата приходят к согласию о том, чтобы 6 мая стал днем начала лета, в это время весь мир зеленеет и хорошеет [3; 44].

К дню рождения Хызыра готовятся все, причем очень активно. Делается тщательная уборка двора и дома. Согласно верованиям в дом, где не наведена чистота, Хызыр не вступает. В этот день люди надевают новую одежду и обувь. Люди, веря в то, что прикосновение Хызыра принесет достаток, оставляют крышки котлов с едой и шкатулки и кошельки с деньгами открытыми, чтобы в дом пришел достаток [5; 61].

В празничный день следует приготовить различные и обильные яства, следует пить молоко, есть мясо ягненка или козленка, сварить яйца. За завтраком должна находиться вся семья, после трапезы следует обратиться с молитвой к Богу, читать аяты из Корана и посетить кладбище, где лежат родные и близкие. Оставляется молоко на закисание, без закваски, если все получится, т.е. молоко скиснет,  то считается, что Хызыр посетит этот дом. Женщины и девушки окрашивают руки хной; если в доме есть девушки, которым давно пора замуж, над их головой следует открыть новый замок его же ключом [6; 18].

К просватанной девушке отправляют праздничные дары; жених тоже получает подарки. Если есть какие-то пожелания и мечты, то их записывают на бумагу и опускают в проточную воду. В этот день нельзя убирать дом, обрабатывать его какими-либо препаратами. Для того чтобы достаток не ушел, некоторые места в доме не убираются, окна и двери оставляют открытыми. Голодных следует накормить, те, кто повздорили, должны помириться, не следует грустить и злиться на кого-либо.

В день Хызыра, если не пить воду и пожелать увидеть во сне свою судьбу, можно увидеть, как юноша или девушка пьют воду в чьем-то доме. Следовательно, это и есть судьба — попасть в этот дом, создать семью. В день Хызыра следует обязательно истопить очаг. К этому близок также обычай прыгать через костер [7; 129, 8; 97].

В некоторых регионах есть поверье о том, что прибитая к двери подкова когда-либо приведет сюда Хызыра, если его коню понадобится набить подковы на копыта. Тем самым и этой семье будет оказана необходимая помощь.

Если в день Хыдыра Эллаза пойдет дождь, то скот выпускают на поле, чтобы он промок, и в итоге это поможет получать обильное молоко и шерсть. Молодые девушки, собрав дождевую воду, мыли ею волосы, купались, веря в то, что они при этом избавятся от болезней, волосы будут расти хорошо, а в дом, куда они пойдут замуж, они с собой принесут достаток и добронравие. В день Хызыра готовились халва, ездили на белом коне, совершали прогулку в горы, зажигали свечи и т.д.       [9; 204, 10; 9].

Считалось, что настой цветов, собранных в день Хыдыра Эллаза, приносит облегчение больному. Этот настой следовало втирать в глаза еще до восхода солнца в течение 40 дней, тем самым получить здоровье, красоту и продолжительную жизнь. Приготовление из съедобных трав блюд и запеканок считалось полезным для здоровья. Кроме того, поскольку в ночь на праздник воды были особенно яркими, излучали сияние, считалось, что ночное купание также принесет исцеление при некоторых болезнях [11; 13].

Еще от наших дедов и прадедов известно, что перелом зимы измеряется сорокадневиями, которые называются большое сорокадневие и малое сорокадневие (Беюк чилле и Кичик чилле). Между ними и проводится праздник Хызыра. В некоторых местах этот праздник посвящен имени Хызыра Наби, а в некоторых — имени Хыдыра Ильяса. Этот праздник проводится с большим размахом. В начале малого сорокадневия, примерно 1 февраля, в течение 10 дней по вечерам, когда уже смеркается, собиралась молодежь и дети, которые ходили по дворам и собирали подарки и при этом пели песни во славу Хыдыра. Согласно другим источникам эта ночь проводилась через 2–3 дня после окончания второго сорокадневия. Этот ритуал назывался празником Хыдыра Наби.

Праздник Хыдыра Наби, проводимый по окончании малого сорокадневия, связан также с древними верованиями земледельцев. Продолжался он в течение трех дней. В первый день восхвалялась, славилась земля. Раскладывали костер, чтобы согреть дыхание земли [12; 187]. Сады очищались        от мусора, листопада и ненужных насаждений. На второй день пеклись три пирога без соли, которые надо было провести под животом быка, при этом исполнялись песни в честь Хызыра.

На третий день праздника восхвалялись пахари, сеятели и в их лице все те, кто работал с землей, обрабатывал  ее,  пахал  и сажал.  Считалось,  что  у Хызыра  Наби,  который  прибывал  на  праздник, в руках будет огонь. Этим он согревает землю, принося одновременно солнце и воду, здоровье людям. Участники церемонии, а именно сеятель, пахарь и другие, исполняли песни, а в честь Хызыра Наби сочиняли и исполняли новые стихи. Все три дня молодежь на местах пахоты искала Хызыра Наби. Их называли «искатели Хызыра». Еще до рассвета со свечами в руках они шли на поиски Хызыра, исполняя песни.

Следует отметить, что с небольшими вариациями этот праздник соблюдается всеми тюркскими народами. Он именуется обычно праздником Хыдыра Эллеза. Неизвестно, с какого времени проводится праздник Хызыра Наби, но и он широко распространен у тюркских народов. Праздник Хызыра Наби проводится до праздника Новруз. В действительности же, по средам, до наступления праздника Новруза, проводятся чествования Хызыра.

По своей сути Хызыр делится на три силы: огонь (пламя), ветер (воздух, который движется),  вода (проточная вода). Эти три стихии объединяются в земле (на которой живет человек), создавая единый мир. Именно здесь земля и небо находят свое единство и общность.

Огонь должен быть на празднике в виде пламени (гореть). Он является частицей света (Всевышнего). А огонь под угольями прячет свою суть. А Бог не является для людей таинственностью. В Коране в разделе о праве говорится: «Я для того создал людей, чтобы их узнать».

Основной причиной того, что йель, т.е. ветер, означает не стоячий воздух, а движущийся, означает действие Всевышнего в отношении Хызыра: живого Хызыра он провел как вихрь через холмы и горы и как сель,  мчащийся водный  поток,  через ущелья,  умертвив,  а  затем, оживив его. То есть Хызыр во многих случаях выполняет уже сам миссию Всевышнего. Не случайно в Азербайджане различают разные ветры по силе и направлению воздушных потоков: йель — это гилавар, а сильный, штормовой ветер — это хазри [13; 11].

Нет никакого сомнения в том, что еженедельные среды к новому году связаны с духом Хызыра. Начало Новруза, который мы знаем как весенний праздник, вот этими самыми средами показывает фактически приход сорокадневия (чилле) Хызыра Наби, его рода. Приход нового года означает поперсидски «novruz», т.е. новый день. Это тоже не случайно. Известно, что при празднике рождества Христова люди ожидают прихода снежного человека — Деда Мороза (у разных народов он называется по-разному). Тюрки в преддверии дня рождения Хызыра говорят о приходе «Йель Баба», т.е. призывают Хызыра.

Огонь является для Земли вместилищем, ветер — дыханием, а вода есть ее душа. Потому говорят, что вода есть жизнь. Жизнь природы, флоры связана с водой. Земля именно через эти три стихии, объединившись, возрождается и оживает [14; 34]. Отсюда и Творец, человек и природа объединяются в Хызыре, становятся единым целым.

В огненную среду положено прыгать через огонь, оставляя ему все свои горести и заботы, страдания, в ветренную среду следует пройтись в танце яллы всем родом (танец по кругу, взявшись за руки), чтобы отдать ветру свои болезни и проблемы, а в воду положено было говорить потихоньку, щепотом, рассказать о своих пожеланиях и любви.Речь идет только о проточной воде. Все, и стар, и млад, собирались у родника, чтобы поведать воде свои проблемы.

Это своего рода святость, тайна, присущая каждой среде. Стремились разглядеть лицо Хызыра в воде, когда в нее смотрели. Не случайно в народе говорили, что под стоячий камень вода не течет, а текущая вода в себя грязь не берет. В народе было такое поверье, что Хызыр может прийти лишь в чистое место, где чистота есть и в физическом, и в нравственном смысле. И потому стремились содержать свой дом в чистоте не только по праздникам, но и в обычные дни, на случай, если Хызыр посетит их. Если Хызыр посетил их, то достаток никогда не оставит этот дом [2; 51, 15; 203].

Кроме того, определенный интерес представляет перенос духа Хызыра на Хазар (Каспийское море). Если Хазар действительно представляет собой озеро, то это есть не проточная вода. Озера появляются, когда туда втекают реки [9; 74]. Имя же Хызыра связано с проточной водой. В памяти многих  народов  (даже  у  отдельных  тюркских  родов)  имя  Хызыра  связано  не  с  проточной  водой.   В отношении азербайджанских тюрков этого сказать нельзя. Если и есть подобные предания, то они ложные.

У Хазара (Каспия) есть много тайн, скрытых от науки. Наличие здесь многочисленных запасов нефти и газа говорит о том, что это озеро «дышит» через многие слои и глубины. В Коране в суре «Аль Кахв» есть сказание «Моисей и Хызыр», где Всевышний сказал пророку о том, что пророк Моисей и Хызыр встретятся на стыке двух морей [11; 57]. Если эта встреча действительно произошла у подножия горы Башпармак или же в святилище, которое по сей день почитается как святое место Хыдыра Зиндана, то, следовательно, именно в этом месте и смыкаются два моря, одно из которых есть Хазар (Каспийское), а другое пока не известно науке. Можно сделать такой вывод, что, помимо наземных рек,  в Хазар стекаются и  подземные  потоки,  отсюда  естественным путем  можно  выйти в океан, т.е. в Персидский залив. Видимо, это так и есть.

В различных регионах мира памятуют Хыдыра Зинде ежегодно 6 мая, как день его рождения. Предполагается, что в святом очаге Хыдыра Зинде, расположенном в каменной пещере в горе в Азербайджане (Башпармак), праздновался его день рождения, но точных сведений об этом нет. Наверняка, это не так, поскольку верования связаны не с живым и реальным рождением Хызыра, а с рождением его духа, его перевоплощением. Люди и по сей день посещают гору и святой очаг как место поклонения Хыдыру Зинде. Посещение начинается с мая месяца до глубокой осени, до рождения Хыдыра Эллаза.

О святом месте Хыдыра Зинде ходят многочисленные легенды. Пророк Моисей также встретился с любимым духом Творца Хызыром именно здесь. Хызыр, как носитель святости, также показал свою сущность именно на вершине этой горы. Хызыр посланца Бога удивил сочетанием трех деяний. Через три причины пророк Моисей получил понятие о научном содержании высшей истины.

Праздник Хыдыра Эллаза есть подлинное торжество изобилия и достатка. Эта пора реализации тех пожеланий и мечтаний, c которыми обратились к Хызыру на кострах, на воде и т.д. Народ ждет достатка и плодородия от Хызыра.«Хызыр выразил свою добросклонность и любовь к нам тем, что провел рукой над нашими полями, землями, скотом». Чтобы избыток и достаток не прекращались, обычно из полученного урожая выделялась доля Хыдыра Эллаза и раздавалась нуждающимся людям. 

В памяти азербайджанского народа есть много верований, связанных с Хызыром. Считается, что после Всемирного потопа на горе Хыдыра Зинде поселились братья. Старший брат Хыдыр Зинде посылает младших братьев Хызыра Наби и Хызыра Ильяса в ущелье за пресной водой. И через три дня их не было. Разгневанный старший брат проклял их и превратил в камни. Согласно преданию, напротив горы Бешбармак в море есть большие валуны, которые стремятся попасть на сушу. Это и есть два брата. Согласно другому преданию, эти места связаны лишь с именем Хызыра Ильяса. Испив из найденного им родника за горой воды, он стал бессмертным. Следы на горе — это следы святого Хызыра Ильяса, который, охраняя родник, спускался к нему по скале.

Еще говорят, что пророк Хызыр посадил тутовое дерево для того, чтобы раздавать милостыню. Потому срезать это дерево считается греховным делом. Если в «ночь Хызыра» он заберет часть пшеницы из чьего-либо дома, то в этом году будет обильный урожай и достаток в доме.

Любовь к Хызыру, преклонение перед ним являются существенной, характерной чертой исторической памяти нашего народа, его именем клянутся, ему поклоняются: клянусь Хызыром Ильясом, клянусь Хызыром, клянусь дедом Хыдыром Зинда и т.д. Есть много пожеланий, связанных с именем Хызыра. К примеру, пусть поможет тебе Хызыр, пусть поможет тебе Хыдыр Наби, пусть Хыдыр Наби придет на твой зов, пусть воздающая рука Хыдыра Наби всегда будет над тобой, пусть Хызыр придет к тебе в тяжелый день, пусть Хызыр не оставит тебя в беде, пусть Хызыр тебе повстречается, пусть Хызыр даст тебе достаток, пусть Хызыр услышит твои молитвы, пусть Хызыр истолкует твои просьбы к лучшему, пусть жертва, принесенная Хызыру, поможет реализовать твои мечты и т.д. [см.: 5; 8, 7; 208].

Есть много преданий, связанных с именем Хызыра. Из них становится ясно, что не обязательно пожелать встретиться с ним лицом к лицу. Основное — это четко знать, что ты должен просить у него. Следует определить, что у кого просить. Только после этого следует ясно изложить мечту. Говорят, куда мечта, туда и я. Хызыр каждому воздает так, как повелевает Творец, — каждому по заслугам. Прежде, чем обращаться к святому духу, надо разобраться в своей душе. Если не прояснишь  свое отношение к трем мирам, которые существуют вокруг нас, то познать мир, не познав себя, очень трудно. И пророк Мухаммед сказал, что «тот, кто познал себя, познает и Бога».

Возможность познать Бога заключена в природе духа каждого человека, являющегося частицей общего, мирового духа. Через этот дух, данный человеку Творцом, наряду со всеми святостями, можно познать и себя, природу, красоты и недостатки окружающего мира [6; 38].

Один из выдающихся представителей исламского мира Шихабеддин Яхья Сухраверди в своей теории философии света, или ишракизме, подчеркивал, что Творец дает каждому тварному существу столько силы, сколько он может воспринять. К сожалению, человек, утративший возможность своего познания изнутри (это относится, по крайней мере, к большинству людей), покидает этот мир, так и  не познав высший дух божественной силы.

Некоторые святые люди, даже зная свое внутреннее содержание и сущность, вступают на путь неверия и тем самым становятся жертвами обмана. Один из видных представителей художественного слова тюркского мира, имеющий свой почерк в суфийской поэтической мысли, Гаджи Вели Бекдаши, поменявший мирские прелести на божественные помыслы, а также Юнис Имре со слезами на глазах покинули этот призрачный путь. Подобно им многие суфии, решив испить из источника святости Хызыра, вступив тем самым на путь проповедничества, стали пророчествовать, указывать людям верный путь и призывать сворачивать с неверного пути. Они, как владетели добродетели, пользовались уважением и почитанием [12; 93].

Чтобы родной очаг горел всегда, Хызыр в белых одеждах на сером коне пришел к святым местам. От сияния его рук все озарилось вокруг. И потому говорят, что «наш проповедник встретился с Хызыром, получил от него святое наставление. Он также праведник, овлия, как и Хызыр, его воздающие руки также получили дар от него. Тюркское самосознание возвысилось на большие высоты благодаря всему этому, получив имя Великого тюрка. В Книге памяти, т.е. национальном самосознании, до сих пор живут предания, связанные с именем Хызыра. В памяти его духа живут очаги, зажигаются костры, искрится пламя. Именем Хызыра накрывались столы, готовились блюда в котлах, кормили голодных. Все это для того, чтобы имена Огуза, Деде Коркута вечно жили среди  нас!

Выводы. В последние годы в фольклоре его коммуникативная сторона все чаще становится объектом исследования. Усиливается внимание к механизму превращения традиции в быт, способам передачи текстов и их сохранения. Интересно также и то, что подобные проблемы порождают новые вопросы и даже формируют некоторые парадоксальные ситуации. История есть путь эволюции фольклора, правил жизни человечества. Самоорганизовываясь, миф живет в человеке и создает его [16, 17]. Этот процесс в самом общем приближении напоминает формирование порядка из хаоса. Этот вопрос, в свою очередь, имеет принципиальное значение для научно-философского мышления. Динамика мифических представлений и умение включить себя в рамки определенного времени связаны с умением составлять при этом диалектическое единство с процессом социального обновления. Проблема сохранности в народной памяти мифических сюжетов есть фактор, который способствует возможности делать общие выводы на универсальном уровне.

Таким образом, в данной работе был рассмотрен научно-теоретический аспект национального своеобразия философской мысли, связанной с образом Хызыра. Этой статьей могут воспользоваться специалисты в области мифологии, истории философии, студенты, обучающиеся на ступенях бакалавриата и магистратуры, и те, кто исследуют проблемы на стыке сходных сюжетов в мифологических системах.

 

Список литературы

  1. Омар Фарук Хилми. Хызыр алейхисселам. — Стамбул, 2011. — 880 с.
  2. Габибоглу Вели. Мировоззрение древних тюрков. — Баку, 1996. — 223 с.
  3. Годжатюрк Н. Хызыр алейхисселам: юноша тюрков на белом коне. — Стамбул, — 287 с.
  4. Руми Мевлана Джелаледдин. Мясневи. В 3 т. — Конья, 2009. — 321 с.
  5. Годжатюрк Н. Мифическое мышление и становление этноса: философский взгляд на тюркские мифологические тексты. — Баку, 2014. — 116 с.
  6. Набиев А. Среды в преддверии нового года. — Баку, 1992. — 62 с.
  7. Токер Али. Хызыр алейхисселам. Бухарские источники. — Стамбул, — 319 с.
  8. Тексты по азербайджанской мифологии. — Баку: Элм, 1988. — 180 с.
  9. Азербайджанские дастаны. В 5 т. — Баку: Лидер, 2005. — 276 с.
  10. Джафарзаде А. Праздник Хыдыра Наби // Научный сборник по проблемам фольклороведения. — Баку: АДУ,— С. 8–12.
  11. Сейидов М. Источники азербайджанского эпического мышления. — Баку: Язычы, — 326 с.
  12. Серхат Ахмет Тан. Хызыр. — Стамбул, 2009. — 240 с.
  13. Сейидов М. Хызыр — продукт тюркского мифологического мышления // Известия АН Азерб. ССР. — — № 4.— С. 10–37.
  14. Агаджанов С.Г. Очерки истории огузов и туркмен Средней Азии IX–XIII вв. — Ашхабад, — 297 с.
  15. Велиев К. Память народа, память языка. — Баку: Гянджлик, 1987. — 277 с.
  16. Каташ С.С. Мифы, легенды Горного Алтая. — Горно-Алтайск, 1978. — 112 c.
  17. Годжатюрк Н. Книга памяти тюрка. — Баку: Нурлан, 2005. — 400 с.
Год: 2017
Город: Караганда
Категория: Философия