Приход Ислама на территорию Средней Азии и Казахстана в VІІ-VІІІ вв. непосредственно связан с духовным развитием. Принятие Ислама одним из первых среди тюркских государств, изучение Корана и использование ценностей Священной книги стали гарантией создания прочного фундамента государства. К сожалению колониальное правление в ХІХ в. царской России в Казахстане, а также коммунистическая эпоха, существовавшая на нашей земле 70 лет значительно подорвала устои ислама. Первые годы советская власть проявляла осторожность в отношении религиозных чувств населения. С одной стороны, большевики обещали «трудящимся мусульманам» защиту их прав, с другой стороны, они стремились задушить первые ростки их демократической государственности. Заигрывания советской власти с мусульманским Востоком оказались в явном противоречии с ее воинствующей антирелигиозной политикой, имевшей место в последующие годы.
Во второй половине 1920-х годов в СССР началась массированная атака на религию. Утверждение тоталитарной системы к концу 1920-х годов вызвало к жизни беспрецедентную кампанию против религиозных организаций и священнослужителей, которые рассматривались как политические объекты. Органами ОГПУ проводились различные негласные мероприятия для предотвращения объединения мусульман страны, с одной стороны, по линии конфессионального объединения, и с другой, политической консолидации духовенства и национальной интеллигенции. Большевики принимали решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии мечетей, осуществляли контроль за соблюдением законодательства о культах. Этот порядок привело ограничению и ущемлению их гражданских прав, начался грубый административный контроль над всей религиозной деятельностью страны. Мусульманство пострадало больше остальных религии, потому что власти провели грандиозный эксперимент по замене арабского алфавита с начала на латиницу, затем на кириллицу. Реформа алфавита нанесла потрясающий урон авторитету ислама, подорвало духовные устои и нравственные ценности мусульманского общества. Подавлялась любая форма сопративления. Запрет мусульманских религиозных организаций, преследование и физическое уничтожение мулл и имамов, закрытие мечетей подорвали организционно-мобилизационную базу ислама в Казахстане. Изменившийся образ жизни казахов способствовал размыванию религиозных традиций и формированию атеистического мировозрения казахского населения.
В течение семидесяти лет религия была преследуема командно-административной системой Советской власти, впоследствии притеснения она чуть не утратила почву, а ее история чуть не стерлась в людской памяти. Настало время взглянуть правде в глаза, подойти к данному вопросу открыто и честно, то есть изучить механизм ее преследования. Советская власть оглашая право на свободу совести и вероисповедания, вела политику бескомпромиссного преследования религии среди граждан. Большевики прибрав власть к рукам, и руководствуясь лозунгом «Коммунистическая идея и религия не совместимы», решение проблемы видели в «чистке» государства от религиозных глав и приступили к ее реализации. В этой борьбе они продемонстрировали чрезмерное варварство, открытым образом пренебрегали все нормы морали и права.
Признавая исламскую религию главным препятствием на пути внедрения своей идеологии в казахские аулы, большевисткая партия под предлогом старых традиций приступила к ее ликвидации в короткие сроки. При этом у них не было других методов борьбы, кроме метода насилия, потому что все их идеи были лишь неосуществимой фантазией. А исламоведы как глубоко образованные сторонники справедливости и верности, борцы за справедливое общество являлись для большевиков не только конкурентами, но и сыграли сплачивающую и воспитывающую роль в жизни общества. Советская тоталитарная система в отношении религии проявляла свою особую дерзость, вмешательство в духовный мир личности, игнорирование всех нравственных принципов.
В течение нескольких лет в ходе знакомства с документами из Центрального архива Республики Казахстан и бывшего Центрального партийного архива было выявлено, что политика Советской власти против религии охватывала достаточно продолжительный период времени и состояла из следующих этапов:
1917-1928 годы – первый этап государственно-религиозных отношений в СССР. На этом этапе состоялась разработка советской модели государственно-религиозных отношений – декреты о религии и церкви, начало их реализации.
1929-1942 годы – период торжества воинствующего безбожия и антирелигиозного террора, самый трагичный для ислама.
1943-1960 годы состоялся третии период отношении ислама и советского государства. Начало периода отмечено отступлением власти на антирелигиозном фронте под давлением обстоятельств войны.
В середине 1960-1980-е годы отношения государства и ислама прошли сложную эволюцию. В условиях распада мировой колониальной системы и становления новых государств советские мусульманские организации стали расцениваться как инструмент внешней политики на Востоке.
1980-1991-е годы состоялся период жестких отношении государства и ислама. Советские идеологи предсказывали упадок и гибель ислама в СССР, а столкнулись с исламским возрождением.
В данной статье мы пытались рассматривать преследовании религии в первом периоде.
1917 году 25 октября Народный комиссар по делам национальностей Российской Республики И.В. Сталин и Председатель Совета Народных Комиссаров В.И. Ленин «на пути обновления мира» и «перед лицом великих событий» обратились мусульманам России и Востока требуя от них сочувствия и поддержки [1]. Тактика советской власти постепенного привлечения мусульманских народов на свою сторону путем идеологических уступок и компромиссов – проведение мусульманского съезда, возвращения отобранных при царизме их святынь и другие мероприятия – оказала воздействие на духовенство, оно было готово признать новую власть. Демократическое заявления власти – «защитницы угнетенных народов Востока» породили надежды мусульман Казахстана. Развернулась активная деятельность по организационному оформлению конфессиональной жизни. Мусульманское духовенство выдвинуло лозунг «За советскую власть! За шариат!» и призвало верующие массы к безусловному и точному исполнению гражданких обязанностей. Первоначальная лояльность власти в отношении мусульманских народов породила наивные надежды у его представителей. Политические новшества исламисты интерпретировали как возможность сближения идеалов ислама и социализма.
Притворно дозволяя мусульманам придерживаться своего традиционного уклада ЦК РКП (б) организовала наблюдение и слежку за мусульманским духовенством. Проводились различные негласные мероприятия для предотвращения объединения мусульман страны, с другой, политической консолидации духовенства и национальной интеллигенции. Таким образом мусульмане заблуждались в отношении новой власти, надеялись на ее потенциальные возможности.
23 января 1918 года, когда по всей стране началось торжественное шествие Советской власти, вышел в свет декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах, принятый Советом Народных Комиссаров РСФСР, подписанный В.И. Лениным. В нем было изложено следующее: 1. Церковь отделяется от государства … 9. Школа отделяется от церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.... 12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью; 13. Все имущества существующих в России религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ [2].
Широкие слои казахского населения верили пространственно заявленным декларациям, которые казались вполне приемлемы для решения национальных проблем. Декларированные свободы нашли отклик в кочевой среде. Возникли иллюзии о возможности их реализации при новых политических условиях. А 18 февраля 1918 года вышло постановление Государственной комиссии «О советской школе», подписанное народным комиссаром А.В. Луначарским и секретарем Дм. Лещенко. По данному постановлению: «Во всех государственных, общественных и частных платных учебных заведениях при Народном комиссариате запрещалось совершать какой-нибудь религиозный обряд… был принят документ об искоренении раз и навсегда существования религиозных школ» [3].
После принятия этого документа в марте 1918 года по инициативе могучих держав мира (иностранные военные интервенты) и сторонников прежней системы (белогвардейцы) вспыхнула Гражданская война против Советской власти. Беспощадная война охватила весь Казахстан. Вовлеченные в кровавую гражданскую войну, испытавшие наравне с соотечественниками сполна голод и разруху, казахи не стали просто объектом большевистской политики. На стремительно менявшиеся обстоятельства привычной жизни «простые» люди отозвались так, как они представляли общественное обновление, со своей меркой и оценкой возможностей для его реализации. Опасность, угрожающая Советской власти, принудила коммунистов идти на компромисс и придерживаться дружелюбной политики по отношению религиозных обществ. После этих обстоятельств в ноябре на Первом Всероссийском съезде женщин В.И. Ленин отметил: «Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения»[4].
Затем с целью распространения социалистической идеи среди мусульман и вовлечения их в борьбу против контрреволюционных сил в городе Петроград начала выходить газета «Утренняя звезда». 26 января 1919 года коммунисты созвали съезд мусульманских женщин в городе Верный, в котором призывали искоренить выкуп за невесту, «талак» (развод), выдвинули лозунг о равноправии женщин с мужчинами, полагаясь на поддержку женщин мусульманского Востока [5].
13 февраля коммунисты Актюбинской области в числе первых начали отстранять богословов от школ и училищ [6]. 18-23 марта 1919 года на VIII съезде была принята Программа РКП (б), в 13 пункте которой оговаривалась необходимость сознательного планового руководства для окончательного искоренения религиозных поверий, о необходимости убеждения неграмотного населения во всех сферах общественно-хозяйственной деятельности. 30 марта предложение В.И. Ленина об исключении коммунистов из рядов Партии за участие в религиозных обрядах и обычаях было отправлено в организационный отдел Центрального комитета («Я за исключение из партии участвующих в обрядах») [7].
Согласно письму Казахского революционного комитета «о прекращений выплаты заработной платы религиозным учителям», было прекращено государственное финансирование религиозных учебных заведений [8].
Атака Советской власти против религиозных глав 21 августа 1920 года в городе Москва принудила оглашению §§3 предложения и заявления Мусульманской религиозной общины, Оренбургского муфтията с просьбой не участвовать коммунистов в мусульманских обрядах и обычаях.
Дальнейшей политикой Советской власти, направленной на окончательное искоренение религиозного обучения, явилось сокращение религиозной учебы до 1 часа. В народе осознавалось, что особенности воспитания в исламе заключаются во влиянии религиозного знания с раннего возраста, когда в личности формируется «внутренний элемент собственного действия». Известно, что в казахской земле с возникновением исламской религии при мечетях в обязательном порядке были построены медресе. Также мы знаем, что медресе являлись очагами образования, где особое внимание уделялось воспитанию честного и преданного человека, служащему во благо общества, помимо этого они изучали научно-культурные и религиозные учения арабского и персидского мира. Слово «медресе» происходит из арабского слова «дараса», т.е. означает «брать уроки, учиться». В широком смысле слово «медресе» означает «общее название учебных заведений в мусульманских странах, дающее среднее и высшее образование». Все эти медресе (ибтидия – 4 года, рушдия – 3 года, игдадия – 3 года, галия – 3 года, общий срок обучения длился от 10-ти до 12 лет) помимо обучения религии, обучали также лексике, этимологии, синтаксису, риторике, истории, законодательству, философии, математике, географии, астрономии, медицине. В исламских учебных заведениях Казахстана обучались такие светила науки, видные деятели исламской культуры, как Абу Наср аль-Фараби, Абу Ибрахим Исхак бин Ибрахим аль-Фараби, Исмаил бин Хаммад аль-Жаухари аль-Фараби, Абу-л Касым Махмуд бин Ахмед аль-Фараби и другие аль-Фараби (в Отыраре), Исфиджаби (в Сайраме), Женди, Баршынлыги (в Женте и Баршынкенте), Хусам ад-Дин ас Сыганаки (в Сыганаке), Баласагуни (в городе Баласагун), Тарази (в медресе Тараза).
Надо отметить, что до 1917 года в Сайраме, Туркестане, Ак-Мечети, Аулие-Ата насчитывалось 31 медресе, а в Семипалатинске – 17 мектебов и медресе (5083 учащихся), в Тургайской области – 59 (457 детей), в Акмолинском крае – 14, в Восточном Казахстане – 36 (обучалось 415 мальчиков). По сводке 1910 года в Жетысуйском крае существовало 88 медресе (12 835 учащихся), 7 мусульманских школ, в Уральской – около 206 (4926 учащихся). До Октябрьской революции в Оренбургской губернии насчитывалось 104 школ, из них 10 – школы нового образца, а 94 – медресе при мечетях на пожертвование верующих [9]. В Карнаке в 1910 году количество мечетей насчитывало 30, а медресе – 4 [10]. По сведениям из Центрального архива Советской власти в эти годы в Казахстане проводилась опись всех мечетей. В этих документах дается список 56 мечетей города Туркестан, а также излагаются состояния всех мечетей. В 1917 году в числе первых была разрушена мечеть Хамракула, построенная в 1883 году, мечеть Абдикадыра. В 1920 году были закрыты все медресе в Аякозе, Таразе, Абдикадыре, Туркестане. Если учесть тот факт, что все казахские просветители обучались грамоте с 5-6-7 лет в мусульманских учебных заведениях, то вытеснение религии из общественной жизни можно было назвать началом бездуховности, бесчестности. Таким образом, началась политика уничтожения мечетей и медресе являющихся домом Аллаха на земле, священным местом для мусульман.
Несмотря на отношения коммунистов к религии, во время гражданской войны религиозные учреждения в числе первых оказали финансовую помощь Советской власти. 23 февраля 1920 года в благотворительный фонд по поддержке Красной Армии дунганская мечеть перевела Киргизскому революционному комитету 40 240 сомов, а мусульманская мечеть сартов – 11 000 сомов. После этого случая 12 августа Киргизский (казахский) военный комитет выслушав отчет о праздновании праздника «Курбан байрам», 25-28 августа принимает решение об освобождении мусульман-красноармейцев к мусульманскому празднику «Курбан-байрам». В 1920 году были закрыты мечеть Динмухамеда в Кызылжаре, мечеть Дюйсеке на берегу реки Жем, мечеть Бокейской Орды, Казахская мечеть (последние две мечети сгорели по неизвестным причинам). Интересна судьба мечети Сырым Бокейской Орды, в 1921 году был разрушен купол мечети, впоследствии в этом здании был расположен комитет районной партии. С 1958 года по 1965 год в этом здании находилось территориальное управление, 1965-1986 гг. – редакция районной газеты, 19861990 гг. частный дом, где жили 3 семьи.
17 февраля 1921 года СНК РСФСР издал постановление «Религиозные служители», где отмечалось:
«Советская власть не должна преследовать религиозных служителей, наоборот она должна использовать их в деловых целях. Например, можно брать их на работу в отделения связи, на почту, в телеграф, в финансовые учреждения, а в продовольственные, земельные учреждения, где они могут нанести ущерб, нельзя их подпускать» [11]. В том же году красные сожгли Зайсанскую мечеть в Восточно-Казахстанской области.
После завершения гражданской войны и победы Советской власти, коммунисты для укрепления своей власти начали переходить во вторую стадию идеологического фронта. Взламывая сознание народа, сформированное на протяжении многих веков, внедрение своей идеологической политики являлось главной целью этого фронта. С марта 1921 года борьбой против религии стала заниматься Главполитпросвет, который был нацелен на агитационно-пропагандисткую работу против религии [12].
17 января 1921 года был принят Декрет ЦИК и СНК КАССР «Об отмене калыма», «О брачном праве киргизов», «О наказуемости многоженства». Это означало что отныне власть признает лишь гражданские браки, мусульманский же брак является частным делом брачующихся, и не имеет юридическую силу.
9 августа 1921 года в пункте №13 постановления Центрального комитета РКП (б) был внесен ряд дополнений. Это, во-первых: о не допущений принятия в ряды коммунистов, кандидатуру того, кто совершил какой-нибудь религиозный обряд, о требованиях коммунистам прерывать контакты с богослужителями, об исключении из рядов партии тех коммунистов, которые продолжали контактировать с богослужителями; во-вторых: не принимать в ряды партии интеллегенцию и выходцев из буржуазной среды, которые отказались противостоять религии; в-третьих: снимать с ответственных постов и исключать из рядов партии тех коммунистов, которые имели контакты с богослужителями; в-четвертых: подробно изучить отношения рабочих и крестьян к религии. После внесения этих дополнений из рядов партии было исключено 10 верующих членов партии Сырдарьинской области, а насчет коммунистов с партийными билетами №271, 278 была принята мера о перевоспитании в Советском духе. За совершение брака в церкви коммуниста Цветкова Илью исключили из рядов партии. 25 марта 1922 года коммунист Кустанайского губкома Бейсенбин по собственному желанию выбыл из рядов партии, так как был верующим. 28 апреля 1922 года Народный комиссар Муканов издал постановление об увольнении с работы и привлечении к суду учителей, несоблюдавших запрета на преподавании религиозных предметов в школах. 17 февраля 1923 года при проверке было выявлено функционирование 2-х мусульманских школ в городе Кустанай, в результате было возбуждено уголовное дело [13].
В 1923 году Английское правительство обратилось с протестом, о преследовании мусульман Советской властью [14]. Это обращение еще раз напомнило Советской власти о необходимости соблюдения «примиренческой» позиции по отношению к религии. 25 октября – 4 ноября того же года состоялся ІІ Всероссийском съезд мусульман в городе Уфа, где присутствовало 153 казахстанских религиозных делегатов. На съезде решился вопрос об организационной структуре мусульманских общин, объединенных ЦДУМ (Центральное Духовное Управление Мусульман). Структура управления была трехзвенной: высшая ступень – муфтият, средняя ступень – мухтасибат и низшая – мутаваллиат. Организации самостоятельного муфтията казахское духовенство на съезде не добилось. Казахские делегаты хотели поднять вопрос об организации духовного управления, отдельной денежной кассы, в которой пожертвования из КАССР шли на нужды мусульман Казахстана, школы, мечети, нехватку литературы, на оплату духовенства. ЦДУМ противодействовало, боясь потерять конфессиональное влияние на республику, в том их поддерживало правительство. ЦДУМ во избежание раскола ввел в Совет улемов 2 муфти казахов (один из них Махди Магкул) и создал специальное «Киргизское управление». Представитель казахской интеллигенции Назир Торекулов, был одним из первых выступавших против «поступков татарских мулл из Уфы и мулл из Ташкента, проповедовавших ислам среди казахских крестьян и таким образом включавших их в свой состав». Несмотря на это казахские муллы с энтузиазмом развернули работу по созданию мухтасибатов и мутаваллиатов. В кратчайший срок в крае сформировалось 55 мухтасибатов в губерниях. С оброзованием мухтасибатов деятельность духовенства Казахстана стала носить более организованный характер.
Позитивное влияние ЦДУМ на казахов было очевидно и вызвало тревогу чекистов. С точки зрения власти тревога была вполне понятна. Создание структур по религиозному признаку прошло организованно, при широкой поддержке масс а Советы не могли добиться такого влияния, особенно в аулах. После мусульманского съезда ужесточается контроль над общинами. Принимается ряд постоновлений – декрет СНК РСФСР « О регистрации религиозных обществ», циркуляры Наркомата внутренних дел, ставившие религиозные общины под котроль НКВД, инструкции НКВД и Наркомата юстиции по религии и особое распоряжение НКВД определявшее доходы духовенства и резко ограничивавшее религиозное образование.
Советская власть стала постепенно внедрять свою идеологию о том, что религия препятствует расширению знаний, культуры человеческого общества, тем самым держит его в оковах вечной отсталости. Например, представители интеллигенции, искренне верившие в «жизнеспособность, торжествование» Советской власти, С.Сейфуллин, Кенжин, Жолдыбаев, Рубинштейн, Н.Нурмаков разсылали по губерниям письмо-распоряжение. В целях воспитания молодежи в духе марксизма-ленинизма коммунистам и комсомольцам было поручено во время праздника «Курбан айт» (23 июня 1923 г.) провести среди верующих опрос: 1. Почему раньше киргизы (казахи) не верили в бога? 2. Кто такой пророк Мухаммед и почему ему верят? 3. О вредах, нанесенных муллами народу; 4. О сотворении мира и т.д.
В целях окончательного изживания пережитков прошлой эпохи из сознания человека органы государства с 1 мая 1924 года размер штрафа за совершения обряда бракосочетания муллами повысили до 150 золотых монет. По постановлению № 57/74 Административного исполнительного комитета наказанию подвергся первым мулла мечети «Татарская слободка» Ш.А. Гафаров. А мулла мечети Темир города Актюбинск Насыров Ахмед за проповедование религии, за критику коммунистов подвергся преследованиям сотрудников НКВД.
9 июня 1924 года по постановлению №18 Президиума ВЦИК было принято решение о запрете обучения детей, недостигших 14-ти лет, в мусульманских школах. В «Инструкции о проведении в жизнь постановления ВЦИК по вопросу о преподавание вероучения среди мусульманского населения» были расписаны довольно жесткие ограничения в системе религиозного образования: «1) Преподавание религии может быть организовано только в мечети и по постановлению не менее ¾ населения аула и данного прихода в городах. 2) Преподавателем религии может быть только мулла, с соблюдением обязательной регистрации и утверждения губернского административного отдела и отделов народного образования». В целях недопущения участия молодежи в религиозных мероприятиях были организованы бесплатные концерты и постановки, различные спортивные соревнования и т.п. После принятия данного постановления в Казахстане были закрыты 20 медресе, в каждом из которых насчитывалось около 15-75 учащихся. К тому времени только в Сырдарьинской области насчитывалось 276 медресе (в котором обучалось 5 115 учащихся), а количество советских школ было всего лишь 15. Отсюда и вытекают все отрицательные последствия воспитания нового поколения и конечный их результат.
В 1925 году на должность первого секретаря Казахстанского крайкома был избран Ф.И. Голощекин. Его политика была направлена против желаний и целей местного населения. Являясь приверженцем другой религии, другой культуры и другого менталитета, Голощекин не желал считаться с особенностями быта, религиозным укладом жизни казахов, но все же сразу после вступления на должность он принялся за дело как человек, хорошо знающий жизнь и быт казахов.
С 1926 года в Казахстане, как и в остальных республиках страны, стали открываться «Союзы безбожников». В соответствии с новой Советской идеологией путем отчуждения, отстранения молодежи от религии претворение в жизнь различных мероприятий и праздников (выпускной вечер, открытие дворцов бракосочетаний, День комсомола, получение паспорта, различные трудовые награждения, призыв к рядам Советской армии и др.) являлось главной целью этого общества. 1 января был объявлен новогодним праздником и днем отмены калыма (выкупа за невесту). В эти годы в Акмолинской области начало функционировать 7 обществ безбожников, которые все еще с горечью пишут о поражениях в борьбе с противниками, о недостаточном знании для проповедей, наставлений против религиозных глав. Например, в Акмолинской области 153 имама, 78 муэдзинов (лица, призывающее мусульман к утренней молитве), 2 ишана имели высшее образование, а также действовали 3 религиозные школы (где обучалось 121 учащихся), 14 медресе (где обучалось 547 учащихся), у духовного руководства было разрешение на открытие 7 медресе, которые не были зарегистрированы. Эти годы религиозные главы выражали свои несогласия с законом Советской власти об обучении детей мусульманской грамоте в возрасте 14 лет. По отчетным данным 1926 года только в Жетысуйской области в религиозных организациях работали 458 мулл.
Вышло постановление Казкрайкома ВКП (б) об организации агитационно-пропагандисткой комиссии против религии, в резолюции которого было изложено следующее: 1. Использовать все возможности для публичного опорочивания репутации богослужителей перед народом… 2. О необходимости ликвидировать в Казахстане религиозные институты «мухтасибия» (проверяющие, контролирующие); 3. Запретить обряд бракосочетания мухтасибов и устанавливать размеры прибыли, поступающих от других церемоний (обычаев); 4. Ограничив влияния мулл на сельские школы и медресе, укрепить влияния советских школ; В местных изданиях как можно больше публиковать статьи, опорочивающие деяния мулл; 6. Организация кружков любителей природы, кружков краеведов и др. для членов комсомолам. С 1926 года Комиссия, организующая агитационно-пропагандисткую работу всех желающих на работу агитаторов-атеистов. В этом деле Кустанайские коммунисты оказались одними из самых активных, они открыли первый атеистический университет и приняли туда 60 человек. В университете начали открывать казахские, русские отделения, где каждому агитатору была установлена заработная плата от 180-ти до 225-ти сомов.
Наступление на ислам в СССР началось по линии ОГПУ в 1927 году. Сосредотачивая в своих руках «религиозную политику», на что были четкие указания ЦК ВКП(б), оно привело дело к переориентации в области регулирования деятельности мусульманских религиозных организаций. На этот момент задача заключалась в противодействие объединению мусульманских организаций под эгидой ЦДУМ. Предпосылки лидерства казахского духовенства – высокий образовательный уровень, авторитет джадидистёов, активная политическая деятельность – зародились до революции. В 1927 году в Казахстане насчитывалось 55 мухтасибов, из них 11 – в Актюбинске, 10 – в Уральске, 8 – в Семипалатинске. Школа ишанов в виде мюридов (избранные ученики) и халфе, готовила новых ишанов. Выпуск новых ишанов превратился в большой праздник. В каждом ишане были от 10 000 до 15 000 мюридов. Например, каждый год Ак (белый) ишану приходили покаяться от 20-ти до 50-ти мюридов. Ак ишан много бродил по Сырдарьинской области. Народ проявил к нему особое уважение. Сотрудники НКВД информацию о ежегодном (от 5000 до 8000) паломничестве верующих в мавзолей Ходжа Ахмеда Ясауи, о том, что около 200 его потомков живут на милостыни верующих, донесли до Центрального комитета. А в 1926 году были закрыты мечеть и медресе Ак ишана в городе Шаян, мечеть Шынгысбая Дауытулы в городе Шымкент.
8 июня 1927 года было принято постановление Казкрайкома ВКП(б) «О мерах борьбы с мусульманским религиозным движением», где было отмечено следующее: 1. Принять детей в мусульманские школы от 18 лет; 2. Духовное управление мусульман Казахстана отделить от Духовного управления Уфы и вынуждать на подстрекательство; 3. Поручить органам ОГПУ, НКВД контроль над запретом финансирования мусульманских школ и мечетей; 4. Поручить органам ОГПУ, НКВД контроль над запретом проведения религиозными организациями собраний и съездов; 5. В стране создать комиссию против религии и т.д. Как видно из данного документа, Советская власть в борьбе против религии стала использовать самые жесточайшие методы, начали привлекать силовые структуры, как ОГПУ, НКВД. После этого 4 декабря документ с грифом «секретно» «Об исламском деле в Акмолинской губернии» поступил в Центральный комитет. В нем излагалось о возрождении деятельности исламской религии, о строительствах в Акмолинской губернии за год (1926) 6 мечетей, о ходе строительства 2-х мечетей, о работе 80-ти зарегистрированных и незарегистрированных мулл в аулах, о том, что в Жетысуйской губернии 4 муллы из города Балхаш встречали представителей исполнительного комитета, о сборе из 9 районов 500 сомов, 300 баранов, 200 коров. Среди богословов коммунисты ввели «групповщину», между ними начали сеять раздор и подстрекать одних против других.
После принятия постановления от 1927 года в Казахстане особенно пострадали такие сферы исламской религии, как суд казиев и мусульманское религиозное образование. Кази регулировали гражданскоправовые (имущественные, наследственные, семейные, бракоразводные, личные) дела которые были направлены на сохранение общественного согласия, смягчение противоречий в казахском обществе, сохранение гражданского мира. Потеряв свою работу, высокообразованные кази притесняли религиозных служителей мечетей с невысшим образованием, усиливали проповедование религии. А после мер всеобщей коллективизации аулов ишанство и кази потеряло свои земли и силу [15]. Например, Таласбай хадж 1894 года рождения, окончивший медресе Галия в г. Уфа, был осужден на 15 лет, в 1941 году его освобождают, но через месяц Советская власть опять сажает его в тюрьму на 10 лет. А дамуллы Кате, открывшего в этих краях мечеть и медресе, было конфисковано все имущество взяли под стражу, а в 1933 году он скончался в тюрьме. В результате проводившейся тогда насильственной, принудительной политики напуганный народ и его потомки боялись отпевать покойника, совершать обряд обрезания. В том же году в XVII съезде Краевой комитет 28-й раз рассмотрел вопрос об эффективной организации работы против религии [16]. Это было началом ложного обвинения богослужителей, жесткого преследования всех их деяний.
По документу 1928 года в Казахской АКСР насчитывалось 634 (из них 595 православных) религиозных организаций, в Алматинской области 230 мечети (с 26 528 верующими), 72 церквей (с верующими в количестве 17 000). Их называли публично врагами народа, было одобрено и запланировано закрытие 2-х мечетей (мечеть Калмамбет в Алматинской области, каменная мечеть в Капале), мечеть Капал и еще 6 мечетей. Если учесть факт, что в городе Сайрам было 69 мечетей, то в 1929 году по всему Казахстану было закрыто 156 мечетей [17]. В Туркестанском Карнаке мусульманские высшие учебные заведения готовили святых, а большевики же в свою очередь начали рассматривать все способы, чтобы держать местное население в неведении.
По приказу секретариата Казкрайкома БКП(б) от 3 июля 1928 года был утвержден Устав Казахского Краевого общества. С 1929 года началась всеобщая борьба против паранджи и чапана. Казкрайком БКП(б) для «снятия паранджи» создала комиссию из 18 представителей, отправила их по разным округам. В ходе работы в 10-ти районах Южно-Казахстанской области было проведено около 289 собраний, участвовавшие в них 13 276 женщин бросили свои паранджи. Собрания были проведены, в первую очередь, среди женщин коммунистов и комсомолов, потом среди женщин батраков и бедняков. В собраниях был затронут вопрос о культурно-экономическом обслуживании. Снятие паранджи началось с семей коммунистов и комсомолов. Информация о добровольном снятии паранджи в клубах, школах, отделах женщин была неправдоподобной. Наоборот, известно о применении особой жестокости Советской власти в борьбе против паранджи. 27 мужчин, которые поднимали руки на своих жен, сбросивших паранджу, привлекали к суду, из них в отношении 19 мужчин было возбуждено уголовное дело. По сведениям уполномоченного города Туркестан, поступивших в Центральный комитет, из 150 членов комсомола 26 сняли свои паранджи. VII съезд КазССР принял решение о необходимости регулирования данной проблемы. В ходе этой кампании посредством привлечения женщин к разным видам деятельности: артелям, советских органах и др. была намечена независимость женщин от своих мужей. Основной целью всех запланированных мер было привлечение казахских женщин к тяжелой мужской работе. Борьба против паранджи в южных округах Казахстана велась с трудом. Тяжелые последствия данного процесса можно увидеть в поступках современного поколения, в изъянах духовного общественного сознания и национальной психологии.
Таким образом, политические заявления большевиков «Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно», «Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными» пришли в противоречие с реальной практикой. Несмотря на демонстрацию доверительных отношений, слежка за мусульманским духовенством, вмешательство в конфессиональную жизнь начались задолго до его открытого разгрома. В своей противоречивой политике, недоверии предубеждении, основанных на ложной классовой теории большевизм неадекватно отразила реалии мусульманского общества, обладавшего другой институциональной структурой, другими социально-экономическими отношениями, другой культурой. Атеистическое воспитание народа Советской властью представляло собой впитывание в каждого члена общества идеологию и догму, выстроенных против Бога, отказ от своей веры наших современников и их потомков. Несмотря на все это, она не смогла стереть гуманность и мораль, которые являются духовной пищей народа. С приобретением Независимости в стране начала возрождаться религия, была достигнута свобода вероисповедания.
- Декреты советской власти. т.1., с. 113-115.
- Декреты советской власти. т.1., с. 373-374.
- Коммунистическая партия и советское правительство о религии и церкви. М.: Госполитиздат, 1961. С. 44.
- Ленин В.И. Полн.собр. соч. Т.37. с. 185-187.
- Преодолевая религиозное влияние ислама (сборник документов и материалов) Алма-Ата: «Казахстан», 1990. 24-25 с.
- Преодолевая религиозное влияние ислама (сборник документов и материалов) – Алма-Ата: «Казахстан», 1990. – 26 с.
- Преодолевая религиозное влияние ислама (сборник документов и материалов) – Алма-Ата: «Казахстан», 1990. – 17-18 с.
- ЦА РК ф.1398 , оп.1, д. 216, л. 69.
- Дербисали А. Мечети и медресе Казахстана ІХ-ХХ вв. – Алматы, л.14.
- Преодолевая религиозное влияние ислама (сб. документов и материалов). Алма-Ата, 1990. с. 115.
- 11 Преодолевая религиозное влияние ислама (сб. документов и материалов). Алма-Ата с. 41-42. 12 Преодолевая религиозное влияние ислама (сб. документов и материалов). Алма-Ата, 1990. с. 43.
- 13 ЦА РК ф. 81, оп. 1, д. 510, л. 202.
- 14 ЦА ПО ф. 22, оп.1, д. 25, л.49.
- 15 Климович Л. Социалистическое строительство и религия на Востоке. М-Л., 1929. 122 с. 16 ЦА РК ф. 81, оп. 4. д. 3, лл. 277-284.
- 17 Преодолевая религиозное влияние ислама (сборник документов и материалов) Алма-Ата: «Казахстан», 1990. 161 с.