Этнос и конфессия: постановка проблем

В статье рассматриваеются вопросы этноса и конфессии в многонациональном обществе,которые еще недостаточно изучены в политической науке. Анализируется проблемы формирование религиозная идентичности, вместе  с тем  уделено  внимание  и дискуссионным вопросам.

В контексте исследования этноса и конфессии в многонациональном обществе важное значение приобретает та роль которую играет в этом процессе религия.

Роль религии в обществе, в том числе и в укреплении стабильности, гражданского мира и межэтнического согласия не обойдена вниманием в научных исследованиях и публицистике. Однако в них она представлена скорее не как самостоятельная и жизненно значимая проблема, а лишь как ее отдельные аспекты, в основном функционального характера. Нам представляется, что в современных условиях (сложных, противоречивых, неоднозначных) место и значимость религии, ее институтов необходимо оце-нивать не только с точки зрения ее культурно-фольклорных, собственно религиозных функций обрядовых, культовых и т.д., места молитвы и богослужения, а как важнейший институт гражданского общества, главная функция и назначение которого это забота о духовнонравственном состоянии народа, чтобы повседневная жизнь населения страны, прежде всего,  частная жизнь протекала в спокойных человечески достойных формах. В таком качестве религия и ее институты стоят не над обществом и государством, находятся не вне общества, а являются его составной частью, органически включенными в систему функционирования и развития общественного организма в целом.

С обретением Казахстаном независимости очень остро встал вопрос о этноконфессиональной и общегражданской идентичности в трансформирующемся обществе и формировании образа гражданина в полиэтническом социуме.

Конституционно утвердив себя «демократическим, светским, правовым и социальным государством, высшими ценностями которою является человек, его жизнь, права и свободы» (статья 1, пункт 1), Казахстан должен строить такое общество, где, независимо от этнической, конфессиональной, языковой принадлежности индивида и своеобразия связанных с ними культурных традиций общеказахстанская «культура, право и мораль, основанные на светских ценностях, обеспечивали бы условия для утверждения типа личности, присущего гражданскому обществу и гражданской нации, личности свободной, самостоятельной.индивидуально ответственной и толерантной, обладающей развитым чувством собственного достоинства, долга и чести»[1]

Религиозная идентичность это один из возможных способов духовного соотнесения себя с окружающими людьми (на индивидуальном уровне) и самоопределения целого общества в его соотношении   с   окружающими   социумами   (на   макросоциальном   уровне).   Это   всегда  способ осознания мира «своей» духовной ориентации в соотнесенности с «иным» контекстом духовности . На индивидуальном уровне люди различных вероисповеданий довольно часто находят взаимопонимание. Но на уровне массового религиозного сознания история изобилует и фактами непримиримости, фанатизма, религиозного экстремизма. Религиозные доктрины часто используются политическими элитами в качестве мощного средства, своеобразной «политической технологией» воздействия на сознание и поведение широких масс населения.

Религиозная  идентификация  тесным образом связана  с  такой категорией бытия верующего,  как религиозная толерантность.

В политическом контексте религиозная толерантность означает допущение государством на своей территории религиозного плюрализма, обеспечиваемого соответствующими законами от признания за иноверцами права на отправление культа частным образом до предоставления им всех гражданских нрав.

Религиозная толерантность в политическом понимании понятие объемное. Оно включает в себя: веротерпимость,религиозную свободу, свободу вероисповедания ,свободу совести.

В настоящее время существует тенденция к употреблению понятий «веротерпимость», «религиозная свобода», «свобода вероисповедания» и «свобода совести» в качестве синонимов. Однако эти категории не тождественны как между собой, так и понятию «религиозная толерантность».

На наш взгляд, все элементы, составляющие религиозную толерантность, хотя и самостоятельны, тем не менее, каждый предыдущий элемент является составным элементов последующего. Таким образом, свобода совести   есть высший уровень религиозной толерантности.

Основываясь на конкретно-историческом анализе в поиске сущности веротерпимости, считаем, что веротерпимость характеризуется терпимым отношением к представителям всех верований, даже тем  которые не нравятся или не одобряются, ради мирного сосуществования.

С политико-правовой точки зрения веротерпимость означает толерантное отношение к представителям всех верований (количество которых в государстве не ограничено), мирное их сосуществование, нередко при наличии привилегированного положения одной из религии в государстве, действующее на уровне гражданского общества и не регулируемое государственными институтами[2].

Веротерпимость предполагает существование государства с наличием государственной, официальной, господствующей или установленной религией и вынужденное неизбежностью обстоятельств толерантное его отношение к признаваемым на своей территории другим религиозным культам. Приверженцы этих религий, как правило, не имеют равных прав с теми, кто исповедует господствующую религию.

Предметом веротерпимости является толерантность в отношении культурно-религиозных различий и различий в образе жизни.

Таким образом, веротерпимость — признание за каждым гражданином права исповедовать любую религию, терпимое отношение к религиозному инакомыслию.

В  конце  XIX  века  итальянский  представитель  юридической  мысли  ФраическоРуффини писал: «...современное государство не должно более практиковать терпимость, но должно знать только свободу, потому что первая звучит, как милостивая уступка Государства гражданину, а вторая как право гражданина Государству. Теперь религия воистину является поприщем, на котором Государство, как таковое, ничего не может дать, а гражданин, напротив, имеет право все требовать»[3] .

Другие авторы -также отдают предпочтение понятию «свобода» вместо понятий «терпимость» или «толерантность». Еще в 1790 г. пастор Джои Леланд писал: «Свободу я предпочитаю толерантности. Сама идея толерантности презренна, ибо предполагает, что некоторые имеют преимущества перед остальными и могут относиться к другим снисходительно, тогда как все должны быть равно свободными евреи, гурки, язычники и христиане»[4]. Кастор Джордж У. Труэтт повторил это утверждение в 197.0 г.: «Толерантность есть вопрос целесообразности, свобода вопрос принципа. Толерантность это дар человека, свобода есть дар Бога»[5].

Таким образом, исторически вслед веротерпимостью в социально-политический обиход вошло понятие религиозная свобода.

Религиозная свобода определяется как «1) право религиозных организаций на самостоятельные, без непосредственного вмешательства и контроля со стороны государственной власти, управление и деятельность; 2) в более широком смысле право на исповедание любой религии» 30.

Функция религиозной свободы заключается в том, «чтобы каждый индивидуум мог стремиться к двум вышеуказанным конечным идеалам, не встречаясь с тем, чтобы другие люди, каждый в отдельности, или объединенные по группам, или, наконец, обезличенные в высшем коллективе, именуемом Государством, могли бы ставить ему, индивидууму, малейшее препятствие  или причинять малейший ущерб»

Проблема толерантности в отношениях государства и религиозных институтов напрямую связана с утверждением свободы совести как базового принципа государственно-церковных отношений

В процессе государственно-конфессиональных отношений свобода совести прошла три этапа:

  • свобода веры -свобода внутренних убеждений каждого;
  • свобода вероисповеданий это свобода в выборе религий, образования религиозных союзов и отправлении религиозных обрядов совместно, без установления привилегированного положения одной из религий в государстве;
  • собственно свобода совести отсутствие любых религиозных ограничений и официальное признание права на нерелигиозность.

Как и в случае с религиозной толерантностью, на наш взгляд, свобода совести аккумулирует  в себе  все  предыдущие  элементы.  По  существу,  свобода  вероисповедания входит  в  объем понятия «свобода совести», и выступает сё частным вариантом, связанным с религиозным мировоззренческим выбором человека и его конкретным конфессиональным самоопределением.

Таким образом, следует отметить, что в Казахстане в силу исторических и культурных его развития, всё ещё идет противоречивый процесс поиска основ национальной и гражданской консолидции. Хотя в ходе религиозного подъема роль религии в Казахстане выросло большинство общество едино в том ,что она должна ограничиваться сферой частной жизни. К тому же, светский характер государственности закреплен в Конститутции. В этом контексте естественный для постсоветского этапа процесс обретения религиозной идентичности служит свидетельством свободы этнокультурного и мировоззренческого выбора. Попытки на этом основании выдвигать религию как способ национальной и гражданской консолидации в современном Казахстане могут привести к обратному результату.

 

  1. Телебаев Г., Балаева А., Религиозная идентификация населения г.Алматы. Взаимодействия религиозности в РК. –С.189-199
  2. Глаголев B.C.Христианские и секулярные аспекты социально-психологической категории «терпение»// Христианская культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. Серия "Symposium". Вып. 5. СПб.. 2000. С. 18.
  3. Гуренкова Т. Д. Проблемы формирования толерантности в сфере этноконфессиональных отношений северного города: социологический анализ: на материалах города Сургута Ханты-Мансийского автономного округа Югры: дис. ... канд. филос. наук. М., 2008. С.44
  4. Богатое М.А. Голый король и эвтаназия (эссе, написанное по поводу монографии
  5. Ильинской С.Г. Толерантность.М., 2007. 288с.)// Теория и практика толерантности: этнокультурные и межконфессиональные аспекты: Материалы Всероссийской научнопрактической конференции (Нижнекамск 5 декабря 2008). Казань, 2009. С.50-51
  6. Соловьев Е.А., Новиков Л.А. История мировой культуры. 1. М., 2006. С. 239.
Год: 2016
Город: Алматы
Категория: Политология