Воспитание казахстанского патриотизма на идеях народной педагогики

В статье рассматривается проблема воспитания патриотизма у молодежи.

Сегодня возникает необходимость глубокого знакомства молодежи с духовными ценностями своего народа, с его национальной культурой, обычаями и традициями. Ведь только зная свои национальные корни, уходящие вглубь веков, можно воспитать у молодежи уважение и искреннюю любовь к родной земле и вырастить из них истинных патриотов своей Родины, которые сохранят и бережно передадут накопленные знания будущим поколениям. 

В связи с демократическими реформами, гуманизацией общественной жизни и исходя из государственных интересов Республики Казахстан, направленных на сохранение межэтнической стабильности, утверждения казахстанского патриотизма и этнического возрождения народов в современном обществе, продолжает возрастать роль народной педагогики и ее идей. Решение большинства проблем народной педагогики, т.е. определение и обоснование ее методологических основ, целей и задач, содержания народных традиций, обычаев, возможностей их использования в современной практике воспитания и образования требует совместных усилий ученых, педагогов-практиков, органов образования, общественных организаций.

В этом смысле работа Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева «В потоке истории» является важным и многозначимым событием в научной, культурной жизни всех центрально-азиатских народов, ибо это культурологическое исследование как по своему содержанию, так и по многим методологическим аспектам, раскрывает новую страницу в решении проблем переосмысления и более глубокого освоения нашей истории. Язык, память и культура важная трилогия народного менталитета находят в работе важное переосмысление.

В этой работе он пишет: «Дух народа вел незримую неустанную кропотливую работу, выражаемую в обрядовых церемониях рождения и смерти, национальных песнях и танцах, праздниках, в повседневной жизни, радости и горе простых казахов. Эстафета духа народа передавалась из поколения в поколение, в формах сохранявшейся традиционной земледельческой и скотоводческой магии, в секретах народного целительства. Мне приходилось говорить о том, что надо бы переписать в каждом регионе, в каждом ауле историю населенного пункта, горы, реки, обычаи этих мест. Что говорят, когда рождается ребенок, как его благословляют? Что говорят на свадьбах? Что говорится на похоронах? Какие исторические легенды связаны с каждым населенным пунктом? Почему эти, а не другие названия они носят? Ведь все это и составляет нашу историческую память. Это и есть культура народа, которая никогда не исчезнет, если мы зафиксируем ее» [1, с.278].

Глава Государства призывает укреплять национальный дух Казахстана – дух традиций, патриотизма, обновления и побед. Ведь только зная свои национальные корни, уходящие в глубь веков, можно воспитать у детей и молодежи уважение к достоянию прошлого, искреннюю любовь к родной земле и вырастить из них истинных патриотов своей Родины, которые сохранят и бережно передадут накопленные знания будущим поколениям.

Нашу историю обязательно должна знать молодежь, считает Нурсултан Абишевич.

Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков Казахстана край орлиных крыльев, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи жители Великой степи – испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру. На этой земле родился великий сын казахской степи, ученый-энциклопедист, Аристотель Востока Абу Наср аль-Фараби. Богат казахский фольклор: в нем сконцентрированы все оттенки и нюансы народной педагогики и народной психологии кочевников. Нашествия арабов, монголов, джунгар, длившиеся почти десять веков, разрушили древнюю казахскую цивилизацию. Одна Отрарская трагедия, героическая борьба жителей этого центра цивилизации казахской степи напоминает о многом. Несмотря на варварское уничтожение, наш народ сохранил самобытную культуру, язык, почти не подвергая его деформации. Удивительно и то, что изречения, философские толгау первого степного философа Асана Кайгы устно, слово в слово передавались из поколения в поколение на протяжении пяти веков. Это тоже свидетельствует об этнопсихологических особенностях народа.

Таким образом возникает необходимость глубокого знакомства молодежи с духовными ценностями своего народа, с его национальной культурой, обычаями и традициями. Мы должны всемерно содействовать тому, чтобы все граждане Казахстана с гордостью заявляли о себе как о представителях интеллектуальной, образованной и единой в своем многообразии нации. Для этого всем нам необходимы вера, мудрость и терпимость друг к другу. В итоге такой многогранной и целенаправленной работы наш общий казахстанский дом становится богаче от развития и взаимообогащения различных культур.

Казахстанцев должно объединять общее желание построить государство, в котором высшей ценностью признаются человеческая личность, права и свободы каждого гражданина вне зависимости от национальной принадлежности. И кто бы куда ни поехал, чтобы говорил с большой гордостью и достоинством: «Я – казахстанец».

Не одно десятилетие я возглавляла кафедру педагогики и этнопедагогики Южно-Казахстанского государственного университета им. М.Ауэзова и глубоко убеждена, что культура, народные традиции, национальная педагогика становится сегодня базовой основой воспитательного процесса.

Язык, память, культура – это важная трилогия народного менталитета – переосмысливаются с учетом новых реалий нашей жизни. В том числе, и взгляд на то, что школа – главный воспитатель детей, а семья лишь ее помощник и союзник. Жизненный опыт показывает, что все с точностью да наоборот. Семья – главный воспитатель личности. Житейские правила и приемы воспитания – это первые законы, с которыми человек сталкивается в жизни. А дает им понятия о них кто? Семья. Многие ритуалы, обычаи казахского народа, по существу, неписанные законы, своего рода моральные кодексы семьи, из которых выкристаллизовывался многовековой опыт воспитания молодого поколения. В сочетании с эмпириическими знаниями, проверенными на практике, он и составляет ядро народной педагогики. Поражает народная мудрость как «просто» стать «Личностью», если ты обретешь пять друзей и избавишься от пяти врагов. Если хочешь быть человеком – будь на расстоянии пяти зол – лени, сплетен, хвастовства, лжи и напрасного расточительства. Знай, что это пять твоих врагов. А стремление, труд, глубокий ум, удовлетворение и милосердие – это пять твоих добрых друзей. Думаю, если родители постоянно будут говорить своим детям об этом, те вырастут хорошими людьми. Я глубоко убеждена – в семье создается неповторимый образ каждого ребенка, формируется его личность. Поэтому родители не меньше, чем учителя, должны быть вооружены педагогическими знаниями и умениями. И преимущество идей народной педагогики в том, что она, будучи хозяйкой у себя дома, и оказывая каждодневное влияние на молодое поколение, служит как бы посредником, связующим звеном между мудростью народа и обществом. На протяжении всей истории человек был и остается объектом и субъектом воспитания, так как и нация в целом. Она должна «вырасти» обрести свое самосознание, культурные и духовные ценности, приобщиться к духовным традициям, хорошо владеть родным языком. Все это – духовная связь между прошлым, настоящим и будущим. А носители ее – учителя, семья, традиции, т.е. в народной педагогике процесс развития личности рассматривается как целостный, многоаспектный и многофакторный, предполагающий преемственность поколений на вековых гуманистических народных традициях.

Большую часть жизни ребенок проводит в семье, и долг пап и мам, бабушек и дедушек – привить ему нравственные качества. А вот союзниками родителей в процессе воспитания станут детский сад и школа, точно так же опирающиеся в своей работе на народную мудрость и традиции. Многовековой опыт показывает, что культура межнационального общения, преемственность традиций, уважительное и бережное отношение к народной мудрости уходят своими корнями в этнопедагогику.

Воспитание человека в современных условиях вряд ли возможно без учета психологического склада народа, его обычаев и ценностей. У казахского народа было много традиций, облагораживающих жизнь. Они проявлялись и в отношении к природе, и в устном народном творчестве, и в удивительных народных ремеслах, и в красоте одежды. У казахов очень тщательно продуманы ритуалы, обряды, которые сопровождают человека с рождения до смерти. Все они очень красивы по форме, имеют глубокий смысл и воспитательное значение.

Кругам времени подчинена и жизнь отдельного человека – цепочка двенадцатилетий. У каждого человека через 12 лет наступает мүшелі жас. Это переходной период, сопровождаемый неустойчивостью личных обстоятельств, ухудшением здоровья, психологических и социальных сложностей. Это 13-й, 25-й, 37-й, 49-й, 61-й, 73-й и т.д. годы жизни, требующие особого внимания, осмотрительности, осторожности. Мүшелі жас совпадают с известными современной медицине периодами перестройки гормональной системы человека, временно выводящими организм и психику из состояния равновесия. 13 лет – период полового созревания, 25 лет – прекращение выработки гормона роста, конец физической молодости, 37 лет – известный период психологических кризисов, из-за чего этот рубеж назван американскими учеными «теневой чертой человеческой жизни», 49 лет – выключение функции воспроизводства. Переход из одного мушеля в другой мыслился как резкая перемена, опасный момент жизни, когда человек особенно беззащитен перед болезнями и всякого рода напастями. Такие переходы мифологи-

чески осмыслялись как смерть в одном качестве и рождении новом.

По истечении рубежного периода у казахов принято отдавать любимую вещь младшему родственнику или другу с пожеланием, чтобы он благополучно миновал предстоящее ему испытание. Этот обычай сходен с раздачей вещей умершего старца, прожившего долгую счастливую жизнь. Что лишний раз подчеркивает осмысление переходного момента как времени реального пребывания в особом пространстве между Этим и Тем миром, опасно близким к небытию.

Систему летоисчисления древние казахи вывели, изучая звездное небо. Начнем с того, что юрта кочевника, купол которой большую часть года оставался открытым, служила своеобразным планетарием, идеально располагающим к общению с космосом.

Кочевники ежегодно перемещались со своими стадами на большие расстояния. Выращивание скота – длительный процесс. Это сформировало в психологии кочевника особое чувство «большого» времени, столь отличающее его от представителя земледельческих культур. И потому была необходима система летоисчисления, позволяющая предвидеть коварные изменения климата. И она должна была работать на много лет вперед, не меньше того срока, за который молодняк любого из «төрт түлік мал», то есть из четырех видов скота, разводимого кочевниками (лошади, овцы, коровы, верблюды) успел бы вырасти и дать приплод. Эта концепция «большого» времени и легла в основу философии казахов, проповедующей долготерпение, стойкость перед испытаниями, спокойствие и игнорирование преходящих мелочей жизни. И, Аллах тому свидетелем, известная ментальность казаха, реагирующего на сотрясения внешнего мира присказкой «Әй, мейлі, аман болсақ болды!» («Да ладно, быть бы живу!») надо полагать, и позволила выжить народу Степи, которого природа и история очень старались извести под корень.

Вот выработанный веками запрет на позы за дастарханом «Нельзя сидеть, опираясь на что-либо – эта поза больного человека. Нельзя сидеть, подперев руками – а) землю – это поза скорби и горя по умершему; б) поясницу – это поза означает күші кеткен, т.е. «мужская потенция ушла» или поза плакальщицы; в) щеку или лоб (что является выражением печали или озабоченности)». Истинный казах еще много чего не имеет права делать за столом: закладывать руки за голову, потягиваться при посторонних, сцеплять руки замком, принимать пищу полулежа (кроме немощного старца), вытягивать ноги вперед, сидеть на карточках. По поводу последней позы хозяин вполне резонно может спросить:

«Жөндеп отырсаңшы! Қойың кетіп бара ма?» (Садись-ка правильно, стадо твое, что ли, разбредется?). Так сидели в старину бедняки и скитальцы, не имеющие ни семьи, ни скота, ни имущества. Так вот, вспомните, как сидим мы – не только в редчайших случаях, трапезничая по старинке на полу, а даже в современном жилище – за высоким столом, на удобных стульях. И потягиваемся, и щеку подпираем, и, хуже того, зеваем, чихаем и прочее.

Что мы еще делаем не так? Разрешаем дочкам ходить с распущенными волосами и сами ходим, разметав их по плечам. Надеваем одежду не обязательно с правой руки, как предписывает народный этикет. Отламываем хлеб одной рукой. Нюхаем за столом пищу. Буквально заставляем гостя есть и пить (верх неприличия у казахов прошлого!). Гасим огонь водой. Телят и ягнят умиленно гладим по голове или похлопываем по спине (что, по казахской примете, задерживает рост молодняка). Моем голову отнюдь не со лба. Сидя, обнимаем колено. Качаем головой или скрипим зубами на людях. Засыпаем при случае на заходе солнца. Стрижем волосы и ногти в пятницу. Разбив нечаянно посуду, приговариваем: «На счастье!» (а следует беззвучно окреститься от шайтана).

Все это передавалось из поколения в поколение. Можно встретить много восторженных отзывов путешественников об уникальности юрты и устройства быта в этом передвижном доме без углов. «Нет ничего приятнее в степи летом, чем зайти в жару в полутемную, чистую, просторную юрту, писал русский исследователь К.Носилов в 1897 году. Великолепное описание юрты встречаем в трудах ученых XI-XIII веков, отзывы о юртах Ш.Уалиханова, А.Ханкожина, М.Жанайдарова. Первые две демонстрировались в Москве, юрта Жанайдарова – в Петербурге. И что ведь любопытно – спустя много столетий казахская юрта по-прежнему остается самым надежным и удобным переносимым жилищем. Может, эта уникальность и способствует рождению каких-то легенд… Для меня же очень ценно другое «дом без углов» уже своей формой говорит о желании жить в мире и дружбе, без конфликтов со всем миром, который тебя окружает. Любого гостя в ней примут как самого почетного. За века сложились многие замечательные традиции освоения пространства в ней, семейных ценностей. И все это с малых лет воспитывало ребенка в почитании и уважении к старшим, гостям, семейным ценностям, этикету, а украшения юрты давали понятие о культуре, народных традициях, прививали любовь к эстетике, развивали таланты.

Важнейшее место в народном этическом кодексе занимает, например, такое понятие, как почитание старших. Уважение к ним внедряется в сознание как высший принцип, следуя которому можно достичь успехов в жизни и завоевать авторитет народа. «Слово старца мед», «Слово старца – лекарство», «Как отблагодаришь отца, так и отблагодарят дети тебя». Эти пословицы служат подтверждением того, что люди пожилого возраста олицетворяют мудрость, они хранители житейского опыта. Идея воспитания у подрастающего поколения чувства ответственности за заботу о родителях в старости лежит в основе понятия – «қара шаңырақ», «кенже ұл».

Существуют правила, которым должны следовать дети по отношению к старшим: перед старшим не проходи – вырастишь, никто уважать тебя не станет, не вмешивайся в разговоры старших и не подслушивай, выйди и не мешай, иначе станешь глухим, со старшими всегда разговаривай на «вы». Старшие в свою очередь проявляют заботу о детях, стараясь в непринужденной обстановке, в процессе общения с ними передать свои знания. Без их участия не обходится ни одно семейное торжество, к ним молодые обращаются за советами, их мнением дорожат, стараются обеспечить им спокойную старость. Знания об этикетном поведении дети получали от родителей.

Заслуженным уважением пользуется женщина-мать. Многие источники свидетельствуют о том, что существует культ матери. «Родичей много, а мать одна», «Ребенок без отца – наполовину сирота, ребенок без матери – полный сирота», «Трижды на себе мать в Мекку свези – с материнским долгом не рассчитаешься».

Народная мудрость не только содержит ценные мысли о воспитании ребенка, о формировании его личности, о привитии юному поколению любви к труду, благородных нравственных качеств, светлых идеалов, тонких эстетических чувств и вкусов, но и указывает, в каком возрасте, какими приемами и методами следует прививать эти благородные человеческие качества.

Обычаи и традиции, ритуалы, пословицы, поговорки, сказки оказывают воспитательное воздействие не сами по себе, а при условии, если родители личным примером в семье поддерживают принципы и идеи, выраженные в них. Каждая поговорка, пословица, каждый ритуал, обычай, если они разумны, правильно применимы, соответствуют духу и традициям казахской семьи, если они понятны и близки сердцу детей, становятся прекрасным поучительным нравственным уроком.

Сегодня интерес к вековым традициям, а следовательно, и к казахскому языку, поскольку только через язык можно в полной мере постичь кладезь народной мудрости, растет. Причем со стороны не только казахов, но и людей других национальностей, живущих в Казахстане. Основой нашего единства и прогресса Глава государства назвал сбалансированную языковую политику, неоднократно подчеркивая, что в нашем обществе произошло осознание роли казахского языка как фундамента, на котором строится все здание нашей государственности. Так исторически сложилось, что мы многонациональная страна, и задача всех казахстанцев – сохранить единство общества. Мы должны следующие поколения воспитывать по трем принципам, о которых говорит наш Президент – мир, согласие, созидательный труд. Главное не упустить момент. Помочь подрастающему поколению узнать свои корни, привить интерес к истории, национальной культуре, над самобытностью и величием которой не властны ни время, ни суровые невзгоды, ни забвение. Вот в чем задача всех, кто призван воспитывать. Если мы воспитаем истинных патриотов, любящих и знающих родной язык, традиции, обычаи, историю своей Родины, то они сохранят и бережно передадут все духовные и нравственные традиции будущим поколениям. 

 

  1. Назарбаев Н.А. В потоке истории. – Алматы:Атамұра, 1999. – С.278.
Год: 2016
Город: Алматы
Категория: Педагогика