Вопросы правового регулирования института эвтаназии в странах Европы

Аннотация. В данной статье рассматриваются основное право человека – право на жизнь, которое признается мировым сообществом главной ценностью окружающего нас мира. Однако наряду с этим, также стоит вопрос не столько о сохранении самой жизни, как о проживании ее с достоинством. Это в свою очередь ставит новые вызовы перед обществом, о качестве жизни и гуманном к ней отношений. Говоря иными словами, если человек имеет право на достойную жизнь, то имеет ли он такое же право на достойную смерть. Может ли он самостоятельно выбирать или назначать момент ее окончания (прекращения)? Если «Да», то не должно ли тогда на законодательном уровне иметь закрепление не только право на жизнь, но и право на смерть?

Среди основных прав человека, закрепленных в международном праве и в законодательстве многих стран, самым важным является право на жизнь. Это право, принадлежит каждому человеку от его рождения и признается абсолютным и неотчуждаемым. В связи с признанием права на жизнь главной ценностью современного общества, то в том же обществе возник справедливый вопрос, по отношению лишения человека жизни, как правомерного, так и добровольного. Таким образом, общество вывело вопросы жизни и смерти в ранг общечеловеческих, глобальных проблем, рассматривая их с юридической, философской, религиозной, моральной и иных точек зрения. В этой связи, на сегодняшний день наиболее спорным и актуальным является самоубийство при врачебном содействии, известное так же, как «эвтаназия».

При этом, само право человека на преждевременное прерывание своей жизни не всегда отрицалось человечеством. Это прежде всего зависело от общественного мнения, его осознанности, и восприятии акта смерти индивидом и обществом. В древние времена люди верили в перерождение души, и считали, что она отделялась от тела временно. Как считали ацтеки, люди могли перерождаться и душа переселялась в другое тело, так происходил круговорот жизни [1, с.61].

В тоже время в древней Греции эта тема имела иные аспекты обсудений. Так, Платон, Сократ, Аристотель утверждали, что для страдающих, которые находятся в предсмертном состоянии «легкая смерть» приносит пользу [2, с.3].

Как видно, вопросы жизни и смерти, издревле тревожили мысли людей. Термин «эвтаназия» впервые был использован в XVIIвеке в работе английского философа Ф. Бэкон «О достоинстве и приумножении наук», где говорилось: «Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является не малым благом...» [3].

В ХІХ веке под «эвтаназией» стали понимать «умертвление из жалости», и в 1935 году в США даже было создано «Общество эвтаназии» [4, с.5].

На сегодняшний день можно встретить разные определения для этого термина. В «Энциклопедическом словаре медицинских терминов» он определяется как: «намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимо больного, находящегося в термальном состоянии, с целью прекращения его страдания». Организация «HealthcareopposedtoEuthanasia» («Борцы за здоровье против эвтаназии») характеризуют эвтаназию следующим образом: «это преднамеренное убийство или потеря человека, чью жизнь считают недостойной продолжения» [5, с.40].

Даже исходя из этих определений, можно заметить насколько расходятся мнения общества в вопросах лишении жизни человека. Если одни считают это «актом милосердия» и согласны с применением эвтаназии для «прекращения страданий» человека, то другие воспринимают ее как «оскорбление ценности жизни».

Исходя из того, что законы регулируют общественные отношения, возникает вполне естественная потребность в регулировании государством данных отношений, учитывая возрастающую актуальность этой темы в обществе. Вопрос о легализации эвтаназии на сегодяшний день вызывает в Европе куда больше споров, чем, например, однополые браки. Первой Европейской страной официально легализовавшей эвтаназию стала Голландия, где был принят закон «О проверке случаев окончания жизни по просьбе пациента и оказания помощи при самоубийстве» [6]. Данный закон был рассмотрен Первой палатой парламента Нидерландов 10 апреля 2001 года и вступил в силу 1 апреля 2002 года, с тех пор в него несколько раз вносились изменения. Основной причиной, конечно же можно считать слишком широкий спектр вопросов правильности применения эвтаназии, и нужного контроля за её испонением.

Согласно Голландскому законодательству, эвтаназия «это всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом» [6].

Согласно требованиям вышеназванного закона, когда к врачу обращаются с просьбой об эвтаназии, он должен принимать во внимание критерии надлежащей тщательности. Это в свою очередь, подразумевает, что врач должен быть убежденным в том, что речь идето сделанной по собственной воле и тщательно взвешенной просьбе пациента. Также должно быть подтверждено, что пациент терпит неизлечимые и невыносимые страдания, и, в этом случае, врач обязан информировать пациента о ситуации, в которой он находится, и ожидаемом ее развитии. Законодательство предусматривает совместное заключение врача с пациентом, что в данном случае, не существует никакого другого разумного решения этой ситуации, кроме эвтаназии.

Голландское правительство постаралось исключить случаи неправомерного применения эвтаназии, и в этих целях включило в закон обязательную консультацию хотя бы с одним независимым врачом, для обследования пациента и вынесения письменного заключения относительно выполнения вышеупомянутых требований закона. Помимо исследования истории болезни и целесообразности эвтаназии, независимый консультант проверяет является ли данное решение больного взвешенным, добровольным и осознанным.

С 1 ноября 1998 года в Нидерландах существуют региональные комиссии, которые проверяют требования данного законодательства, выполнялись ли действия по окончанию жизни пациента или по оказанию помощи при самоубийстве с тщательным соблюдением медицинских норм. В составе комиссии должны присутствовать юрист, врач и эксперт по этике.

Несмотря на всю тщательно проведенную работу при разработке закона, нельзя с уверенностью утверждать, что он регулирует эти правоотношения всесторонне. Ведь, ответственным за принятие решения об удовлетворении желания тяжелобольного, а также в «легкой смерти» своего пациента, будет врач. В данном случае, врач, как человек, в чьи обязанности входит лечение пациента будет испытывать моральные противоречивые чувства. Помимо всего, в клятве Гиппократа, которое он произносит, говорится: «Я не дам никому смертельного средства на пути к подобному замыслу».

В соответствии с Венецианской декларацией о терминальном состоянии, принятой 35­й Всемирной медицинской ассамблеей в октябре 1983 г., в процессе лечения врач обязан, по возможности, облегчить страдания пациента, всегда руководствуясь интересами последнего. При этом считается, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе, а если больной без сознания – по просьбе его родственников, лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Вместе с тем отказ от лечения, согласно Декларации 1983 г., не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания. В октябре 1987 г. 39­я Всемирная медицинская ассамблея в Мадриде приняла Декларацию об эвтаназии. Текст документа гласит: «Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания». Таким образом, Венецианская и Мадридская декларации Всемирная медицинская ассамблея допускают пассивную форму эвтаназии: врач ничего не предпринимает для продления жизни больного, а применяет лишь обезболивающие средства.

В настоящее время различаются два основных вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии) и активная эвтаназия (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть).

Несмотря на столь неоднозначное общественное мнение по отношению к эвтаназии, помимо Нидерландов ее уже успели легализовать в некоторых странах мира: Швейцария, Бельгия, Канада, Люксембург, также некоторые штаты в США.

Одной из стран, для которой эвтаназия стала особенно актуальной за последнее время является Франция. В 2005 году был принят «Закон Леонетти», разрешающий пассивную эвтаназию, который делал ставку на оказание паллиативной помощи, в том числе введение в искусственную кому, если муки становятся непереносимыми. Однако, этот закон показал свою неэффективность, поскольку каждый год во Франции производились аресты медицинских работников, которые давали смертельные дозы наркотиков пациентам.

О необходимости изменить закон говорил еще в ходе своей президентской кампании в начале 2012 года Франсуа Олланд. При этом слова «эвтаназия», под которым во Франции понимается не помощь в самоубийстве, а скорее убийство с предварительного согласия, он не употреблял. «Каждый взрослый человек в последней стадии неизлечимой болезни, вызывающей непереносимые физические или психологические страдания, которые не могут быть облегчены, может на точных и ясных условиях воспользоваться медицинской помощью, чтобы закончить свою жизнь с достоинством»,―говорилось в программе Олланда. Однако, несмотря на поддержку большинства французов, исполнить обещанное оказалось куда сложнее. «Наши сильные католические корни тому виной», ― объяснила ситуацию французской версии портала Huffington Post глава ассоциации «Последняя свобода» Клод Юри.Об эвтаназии было предложено поговорить в рамках «гражданской конференции» ­ Олланд посчитал, что это необходимо в ситуации, когда подавляющее большинство французов выступает за легализацию добровольного ухода из жизни при врачебном содействии. По решению Национального консультативного комитета по этике в конце ноября 2013 года созвана «гражданская конференция», которая состояло из 18 французов, которые представляли все слои общества и отбирались социологическим институтом Ifop [7].

На протяжении четырех недель они собирались по выходным и без какого­либо внешнего контроля готовили свои рекомендации для правительства. В итоге заявление конференции по вопросу об эвтаназии вышло куда категоричнее официальных. «Возможность покончить жизнь самоубийством посредством медицинской помощи в наших глазах представляется законным правом, которым обладает пациент, находящийся на последней стадии своей жизни или же страдающий от необратимой патологии», ― говорится в отчете «гражданской конференции», обнародованном 16 декабря 2013 года.

Самоубийство при врачебном содействии должны осуществлять только медицинские работники, даже если смертельную процедуру больной хочет совершить у себя на дому, считают французы. Чтобы такое самоубийство было возможным, человек должен принять решение по доброй воле. Его вменяемость необходимо подтвердить с помощью консилиума, состоящего как минимум из двух врачей.

Несмотря на оживленные дебаты на эту тему, которые парламентарии вели на протяжении нескольких лет, в итоге обе палаты французского парламента поддержали законопроект, запрещающий эвтаназию, но предоставляющий врачам возможность давать больным седативные препараты до момента наступления их естественной смерти, предложенный социалистом Аленом Клейсом и представителем Союза за народное движение Жаном Леонетти. Согласно новой законодательной инициативе, отныне врачи смогут прекращать лечение, которое поддерживает жизнеспособность пациентов, в том числе искусственное восполнение потери жидкости и питание. При этом им позволяется применять обезболивающие и седативные препараты даже в том случае, если это может привести к сокращению жизни больного.

«Каждый человек должен получить право лично решать, как прожить свои последние минуты. У нашего закона одна цель: бороться с мучительными смертями, которые все еще довольно часто случаются во Франции», ­ заявил во время парламентского обсуждения один из авторов законопроекта, бывший мэр Пуатье Ален Клейс [8].

В большинстве прочих стран Европы разрешена лишь «пассивная эвтаназия» ― то есть прекращение подачи необходимых лекарств или поддержания работы аппаратов искусственного жизнеобеспечения. В зависимости от страны, такой отказ от лечения может быть зафиксирован юридически заранее или сформулирован устно в присутствии врачей и родных. Активная эвтаназия остается под запретом ― помощь при самоубийстве в Великобритании, например, наказывается тюремным заключением до 14 лет, в Италии любая эвтаназия, в том числе и прекращение лечения, приравнена к убийству и грозит тюрьмой на срок до 15 лет. В Греции и Румынии за это наказывают сроком до семи лет.

При принятии решения касательно жизни и смерти нужно помнить об общечеловеческих ценностях, и максимально обезопасить жизни людей. Даже при легализации эвтаназии, необходимо законно предписать и проконтролировать каждую сферу правоотношений. Но в конечном итого, нельзя забывать, что к проблеме эвтаназии каждый человек подходит с точки зрения своего мировоззрения.

 

ЛИТЕРАТУРА

  1. Даутбаева­Мухтарова А. Эвтаназия как право человека на достойную смерть // Тура би. – 2008. ­ № 2. – С. 61.
  2. Иманбеккызы А. Эвтаназия таласты тақырыпқа айналды. – Заң. – 2015. ­ № 1. – С. 3.
  3. Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук. – Режим доступа: URL: http:// www.vostlit.info/Texts/rus7/Bacon/frametexthtml ­ (дата обращения 17.03.2017).
  4. Яскевич Е. Эвтаназия: за и проти // Юридическая газета. – 2009. ­ № 67. – С. 67.
  5. Халелова Д.К. Эвтаназия – убийство с помощью врача // Open medical channel. – 2007. ­ № 5. – С.40.
  6. Эвтаназия. – 2016. ­ Режим доступа: URL: http://dogmon.org/zakone­o­ proverke­sluchaev­okonchaniya­jizni­po­prosebe­pacien.html ­ (дата обращения 20.03.2017).
  7. Артемьев А. Франция готва легализовать эвтаназию. ­ Режим доступа: URL: https://www.zakon.kz/4593158­francija­gotova­legalizovat­jevtanaziju.html ­(дата обращения 23.12.2016).
  8. Во Франции запретили эвтаназию. ­ Режим доступа: URL: http://www.interfax. ru/world/491956 ­ (дата обращения 01.2017).
Год: 2017
Город: Алматы