Исламское возрождение является одним из наиболее важных общественных движений двадцатого века, феномен, охватывающий в географическом плане мусульманские страны от Северной Африки до Юго-Восточной Азии. Этот всплеск религиозного сознания и религиозных ценностей в мусульманских обществах с 1970 года в определенной степени вызвал к жизни дискуссии о «столкновении цивилизаций», так называемой войне с террором и «провал» мультикультурализма. В целом, процессы религиозного возрождения были распространены и периодически повторялись на протяжении всей истории человечества (8; 466). Мы бы хотели изложить некоторые мысли и наблюдения в связи с нынешней волной исламского возрождения в мире.
Исламское возрождение является частью более широких исторических, политических, экономических трансформаций. Многие западные мыслители, такие, как Вольтер, Джефферсон, Маркс, Спенсер, Дюркхейм, Вебер и Фрейд, предсказывали, что появление индустриального общества будет означать снижение религиозных верований и институтов.
Этот тезис секуляризации, казалось, подтвердили события в мусульманских обществах в период до 1970 года. Политические шаги в направлении секуляризации в таких странах, как Турция, Иран, Египет и Сирия совпадают с популярным движением отхода от религиозной деятельности и ценностей. К 1930 году ислам стал просто частью культурного наследия, а не источником практического руководства для значительной части образованной элиты в мусульманских странах. Шариат потерял свою юридическую функцию, молитвы и пост практиковались все реже, потребление алкоголя возросло (12; 345-6). В 1970-е годы, однако, отмечен сдвиг в противоположную сторону - в сторону ислама. На индивидуальном уровне религиозная практика, ценности и идентификация стали укрепляться, о чем свидетельствует рост количества женщин, надевших хид-жаб, во всем мусульманском мире. Хиджаб почти полностью отсутствует в Каире в 1969 году (1), но к 2000 году «ошеломляющее большинство из более чем 80 процентов каирских женщин носили ту или иную форму хиджаба» (4). Исламские общественные организации, банки и политические группы также стали играть заметную роль в общественной жизни. При этом религиозные обязательства, как правило, сильнее в странах с большим экономическим неравенством (17). Реальная заработная плата снижается в мусульманских странах, начиная с середины 1970-х годов (18), в то время как требования соблюдать религиозные предписания (например, хиджаб) резко возросли (например, 2, 4). Многие исследователи полагают, что мотивами исламского возрождения послужили социальные и экономические факторы, в числе которых, во-первых, рост социальных изменений, вызвавший активизацию мобильности населения, а затем, как следствие, несбывшиеся ожидания среди образованных представителей среднего класса, во-вторых, увеличение неравенства в доходах и обнищание среднего класса.
Индексы исламского возрождения в личной жизни многообразны, это и повышенное внимание к религиозным обрядам (посещение мечети, молитва, пост), распространение религиозных программ и публикаций, выбор мусульманской одежды, приоритет религиозных ценностей, активизация суфизма (мистики). Возрождение ислама в общественной жизни сопровождается увеличением исламски-ориентированных правительств, организаций, законов, банков, служб социального обеспечения и образовательных учреждений. (9; 10).
Признаки возрождения исламских ценностей с 1970 года включают в себя рост популярности исламских книг и журналов (19; 101-2) и проповеди, записанные на кассеты (5), а также «покаяние» многих египетских певцов, танцоров и актрис, которые с 1980 года оставили свою профессию и публично осудили свое искусство как позорное (11).
Еще одной характерной особенностью современного исламского возрождения является его публичный характер. Помимо политического движения, наблюдается движение в сторону спонтанного общественного выражения своей принадлежности к исламской идентичности, неофициальная работа в области «призыва» или миссионерства, использование исламского приветствия и условия (например, машалла, иншал-ла) в речи, и, в особенности, ношение различных форм хиджаба, которые были приняты женщинами-мусульманками, а также бороды у мужчин-мусульман. Хиджаб, пожалуй, - самый мощный символ исламского возрождения. В таких странах, как Египет, хиджаб является наиболее известным показателем исламского возрождения.
Примером политических трансформаций может служить Исламская революция в Иране, которая свергла светский режим Мухаммада Ре-за-шаха в 1978-79 годах.
С 1920-х годов до арабского поражения в 1967 году в Шестидневной войне политическая волна была направлена явно в пользу секуляризации сил, в первую очередь в мусульманских странах с авторитарными формами правления, таких, как Египет, Турция, Иран и Сирия. В Турции Муста-фа Кемаль Ататюрк создал светское государство, ввел запрет исламских школ в 1924 году и указ, запрещающий ношение чадры в школах, университетах и государственных учреждениях в 1925 году. Традиционная для турецких мужчин феска была также запрещена.
Исламский календарь Хиджра был заменен на христианский григорианский календарь в 1925 году, арабская вязь заменена на латиницу в 1928 году и еженедельный отдых был установлен с пятницы по воскресенье в 1935 году. Но самое главное - законы шариата были заменены на швейцарский гражданский кодекс и Уголовный кодекс Италии (8).
Сходные процессы происходили и в Египте, и в Иране. Проследим по годам:
1923 год - движение добровольного снятия хиджаба во главе с Худа Шаарави в Каире;
1924 год - египетские женщины получают доступ к бесплатному светскому образованию;
1924 год - исламские школы запрещены, духовенство подчинено Отделу по делам религии в Турции;
1925 год - хиджаб запрещен в турецких университетах и правительственных учреждениях,
1928 год - новый закон заменяет шариат в Иране;
1928 год - Сабри Халиль аль-Банна (19372002) основывает организацию Братьев-мусульман в Египте, обращается с призывом к исламским государствам;
1934 год - принят Закон, устанавливающий светскую систему образования в Иране;
1935 год - создан Тегеранский университет по стандартам европейского образования;
1936 год - Реза-шах запретил хиджабы и мистерии в Иране;
1936 год - новое иранское законодательство делает невозможным участие улемов в судах;
1937 год - правовое разделение религии и государства в турецкой конституции;
1940год - «исламская экономика» основана в Индии;
1941год - Мавлана Абу-ль аль-Мавдуди (1903 - 1979) сформировал Джамаат-и-Ислами в Британской Индии, призывая к созданию исламского государства и установлению норм шариата;
1942 год - организация Братьев-мусульман создана в Иордании;
1949 год - первый филиал Братьев-мусульман в Судане;
1949 год - контролируемый государством факультет теологии создан в Университете Анкары;
1950 год - Саид Кутб (9 октября 1906 - 29 августа 1966) возвращается из США, присоединяется к Братьям-мусульманам;
1961 год - президент Насер добавляет светские дисциплины и вводит преподавателей женщин в Университет аль-Азхар;
1967-75 годы - реформируются законы по защите семьи в Иране, регулирующие развод и многоженство;
1967 год - поражение арабов в Шестидневной войне;
(Источники: 16, 13, 4, 9, 14).
Основные религиозно значимые события следующего исторического этапа - после 1967 года и по настоящее время - свидетельствуют о том, что, несмотря на тяжелое положение оппозиции и репрессии в таких странах, как Египет, Турция и Алжир, исламские силы взяли на себя очень важную роль в политике мусульманских стран. Исламская революция в Иране и приход к власти исламски-ориентированной партии в светской республике Ататюрка - только два примера этого поворота в истории государств. Далее были Пакистан с режимом Мухаммада Зия-уль-Хак, Ливия - Муаммар аль-Каддафи, Бангладеш - Му-хаммад Эршад и Малайзия - Махатхир Мохамад.
Религиозные события в мусульманских обществах (1967- настоящее время):
1969 год - китайско-малайские беспорядки приводят к политике в пользу малайских мусульман;
1973 год - Анвар Садат объявил «священную войну» против Израиля, 1973 год - арабский бойкот нефти;
1975 год - Первый исламский банк, предлагающий широкий спектр коммерческих услуг, открывается в Дубае;
1978 год - образуется сомалийское крыло Братьев-мусульман;
1978 год - Зия-уль-Хак реформирует исламскую правовую систему в Пакистане;
1979 год - в исламской республике Иран реформа шаха в области прав женщин отменена;
1979 год - захват Мечети в Мекке суннитскими боевиками, В конце 1970-х годов созданы отряды моджахедов для борьбы с советскими войсками в Афганистане;
1981 год - Садата убили религиозные экстремисты;
1983 год - реформы шариата осуществляются в Судане.
В середине 1980-х основные исламские банки в Турции получают налоговые льготы и нормативные уступки;
1987 год - Совет по высшему образованию в Турции запрещает ношение хиджаба в классе;
1989 год - Ан-Нахда выигрывает 14% голосов в Тунисе, впоследствии запрет и репрессии;
1989 год - организация Братьев-мусульман в Иордании - Исламский Фронт Действия - стала крупнейшей группой в парламенте;
1990 год - Исламский фронт спасения в Алжире участвует в муниципальных выборах; 1991 год - ИФС выигрывает первый раунд парламентских выборов, но результаты отменены алжирскими военными, ИФС запрещен;
1994 год - Первый исламский телеканал начинает вещание в Турции;
1995 год - Лидер Братьев-мусульман в Алжире получает более 25% голосов избирателей на президентских выборах;
1996 год - приход талибов к власти в Афганистане;
1996 год - Неджметтин Эрбакан стал первым премьер-министром исламистом Турции;
1997-8 годы - турецкие вооруженные силы вынуждают Эрбакана уйти в отставку и запрещают Партию благоденствия;
2002 год - Партия справедливости и развития (ПСР) в Турции - первая исламистская партия, формирующая правительство;
2002 год - Братья-мусульмане в Алжире получили 38 мест в парламенте;
2002 год - организация Братьев-мусульман в Бахрейн, Аль-Минбр, выигрывает 8 из 40 мест, что делает ее одной из крупнейших партий;
2005 год - Братья-мусульмане в Египте выигрывают 20% парламентских мест, несмотря на преследования и избирательные нарушения;
2006 год - ХАМАС побеждает на парламентских выборах в Палестине.
(Источники: 16, 13, 4, 9, 14).
Ислам получает законную власть и превращает ранее светские режимы в режимы на основе исламских символов и принципов (9). Даже Саддам Хусейн, наиболее светский и антиисламский лидер на Ближнем Востоке, обратился в ислам в 1991 году во время войны в Персидском заливе.
Сегодня шариат стал основой для закона в Египте, Иране и Пакистане, в то время как «исламские активисты стали привычной частью политического Алжира в муниципальных выборах, они становятся главной оппозиционной силой партиям и властным структурам в Египте, Тунисе и Иордании и занимают министерские посты в Судане, Иордании, Пакистане, Иране и Малайзии» (9; 21). Широко распространены также исламские общественные организации (в основном аполитичные), которые поддерживают здравоохранение, образование и оказывают финансовую помощь, часто вокруг частных мечетей (19; 99-102). В Египте исламские организации составляли, по крайней мере, половину всех благотворительных организаций в конце 1990 года, при этом число получателей медицинских услуг от таких организаций выросло с 4,5 млн. в 1980 году до 15 миллионов в 1992 году (3; 12). Число независимых мечетей в Египте выросло с 20000 в 1970 году до более чем 46000 в 1981 году (19; 98).
В 1970 году университетские студенческие союзы в Каире были оплотом светских групп левых интеллектуалов. К концу 1970-х годов исламистские лидеры студентов контролируют студенческие союзы на большинстве факультетов в Каирском университете и других высших учебных заведений (19; 2). Кроме того, Братья-мусульмане получили контроль над многими профессиональными ассоциациями Египта в начале 1990-х годов, в том числе инженеров, врачей, фармацевтов, ученых и ассоциации юристов (19;2). Наконец, исламские принципы оказали глубокое влияние на экономическую политику и практику ведения бизнеса в исламской экономике, которая также была основана Маудуди (14).
С 1970 года исламская экономика привела к развитию многомиллиардного в долларовом исчислении исламского банковского сектора, государственной поддержке распределения денежных средств через систему закят и акцент на исламские нормы в бизнесе.
Таким образом, исламское движение является наиболее эффективной формой противодействия авторитарным и репрессивным режимам в мусульманских странах, так как правительству труднее подавлять исламские организации, чем светские оппозиционные группы, и альтернативной формой социальной помощи для среднего и низшего класса мусульманского общества.
Литература
- Abu-Lughod, J. (1971), Cairo: 1001 Years of the City Victorious, Princeton University Press, Princeton, NJ.
- Ayubi N. (1991), Political Islam: Religion and Politics in the Arab World, Routledge, London,UK.
- Bayat A. (2002), 'Activism and social development in the Middle East', International Journal of Middle East Studies 34, 1-28.
- Bayat A. (2007), Making Islam Democratic, Stanford University Press, Stanford, CA.
- Hirschkind C. (2006), The Ethical Soundscape: Cassette Sermons and Islamic Counterpublics, Columbia University Press, New York, NY.
- Berger, ed., 'The Desecularization of theWorld: Resurgent Religion andWorld Politics',Ethics and Public Policy Center, Washington D.C.,pp. 1-18.
- Cooper M. N. (1982), The Transformation of Egypt, Croom Helm, London, UK.
- El Guindi F. (1981), 'Veiling Infitah with Muslim ethic: Egypt's contemprary Islamic movement', Social Problems 28(4), 465-485.
- Esposito J. L. (1999), The Islamic Threat: Myth or Reality?, Oxford University Press,Oxford.
- Esposito J. L., Haddad Y. Y., Moore K., Sawan D. & Voll J. O. (1991), The Contemporary
- Van Nieuwkerk K. (2007), 'From repentance to pious performance', ISIM Review 12.20, 54-55.
- Hourani A. (2005), A History of the Arab Peoples, Faber and Faber, London, UK.
- Kepel G. (2003), Jihad: The Trail of Political Islam, Harvard University Press, Cambridge, MA.
- Kuran T. (2004), Islam and Mammon: The Economic Predicaments of Islamism, Princeton University Press, Princeton, NJ.
- Lapidus I. M. (1997), 'Islamic revival and modernity: The contemporary movements and the historical paradigms', Journal of the Economic and Social History of the Orient 40 (4), 444-460.
- Lapidus I .M. (2002), A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, Cambridge.
- Norris P. & Inglehart, R. (2004), Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide, Cambridge University Press, Cambridge, UK.
- Owen R. & Pamuk, S. (1998), A History of Middle East Economies in the Twentieth Century, I.B. Taurus, London, UK.
- Wickham C. R. (2002), Mobilizing Islam: Religion, Activism and Social Change in Egypt, Columbia University Press, New York, NY.