Право на свободу совести и вероисповедания является неотъемлемым правом в жизни человека, возникающим с рождения. Специфика свободы совести требует изучения с позиции различных научных течений, что объясняет многогранность и сложность этого понятия.

В юридической науке свобода совести и вероисповедания рассматривается как правовой институт, т. е. как совокупность норм права, регулирующих общественные отношения, которые возникают в процессе осуществления этой свободы. В теоретико- правовом аспекте концепция свободы совести и вероисповедания опирается на разработанное юридической наукой учение о субъективных правах и свободах личности. Вместе с тем, одной из важнейших характеристик самой свободы является то, что свободный человек является хозяином своего сознания. Т. Гоббс писал в «Левиафане», что свободный человек — тот, кому ничто не препятствует делать желаемое, поскольку он по своим физическим умственным способностям в состоянии это сделать [1; с. 163].

По мнению С. А. Авакьяна, свобода совести имеет два аспекта. Один — это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). Другой аспект свободы совести — это внутренняя (духовная) возможность личности выбрать себе подобный идеал и поклоняться ему. Свобода вероисповедания представляет собой возможность верить в существование такого идеала не в виде кого-то из окружающих, а в виде необычного (божественного) существа, не только самого честного, справедливого, гуманного, но и думающего о нравственной чистоте каждого из нас, помогающего нам выбрать истинный путь, удерживающего от плохих поступков, настраивающего на помощь ближнему [2; с. 9].

Формирование права на свободу совести, мнения и религии происходило в течение многих веков, начиная с Древних времен. В период влияния католической церкви источником свободы человека являлся сам Бог, а христианство выступало гарантом свободы совести. Церковь не допускала посягательство государства на область личной веры. Так же в этот период происходит зарождение права на свободу вероисповедания. Несмотря на то, что последние казни еретиков продолжались вплоть до XIX в., еще в Средние века, в период Возрождения, некоторые католические мыслители выступали за отделение церкви от государства и за предоставление реальных гарантий свободы совести. Марсилий Падуанский в трактате «Защитник мира» (1324 г.) обосновывал необходимость невмешательства церкви в дела светских властей, а также осуждал политику принуждения еретиков. Кардинал Николай Кузанский в трактате «О согласии веры» (1453 г.) признавал веротерпимость, отдавая предпочтение диалогу между конфессиями. Выдающиеся философы-гуманисты эпохи Возрождения (Эразм Роттердамский, Томас Мор и др.) выступили одними из идеологов современного либерально понимания прав человека, в том числе свободы совести [3; с 22]. Со временем принципы свободы совести были включены в законодательные акты многих европейских государств, что стало продолжением идей Св. Фомы Аквинского о разделении естественных прав человека и человеческих законов, признании за личностью права иметь собственные мнения и убеждения, следовать своим убеждениям.

В Новое время борьба за свободу совести и вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Это создавало предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии. В защиту веротерпимости выступали: английские философы XVII- XVIII вв. Т. Гоббс, Дж.Локк, А.Коллинз и др., французские просветители П.Гольбах, Гельвеций и др.; американские гуманисты Т.Джефферсон, Т.Пейн, Б.Франклин. Французская школа мыслителей впервые вынесла свободу совести из рамок религиозных интересов в рамки гражданских прав и свобод личности.

Французский философ Пьер Бейль (1647–1706) настаивал, что свободу совести следует понимать не только как право исповедовать любую религию, но и как право не верить в Бога вообще.

К концу XVII века принцип равенства всех религий получает отражение в законодательстве ряда европейских государств, в основном тех, кого коснулась Реформация. В 1689 году в Англии королем был подписан Акт о терпимости, но до сих пор права католиков в Англии в некоторой степени ограничены, а религиозная свобода базируется на законодательстве XVII-XIX веков, так как единая конституция в стране отсутствует.

Во Франции Эдикт о терпимости был подписан Людовиком XVI лишь в 1785 г. Эдикт обязывал не отказывать людям в их основных правах по причине принадлежности к некатолическим конфессиям. В Германии свобода совести была закреплена законодательно только после объединения в 1870 году.

Особой антиклерикальной направленностью отличилась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводилось закрытие храмов, принуждение епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священники, проявившие лояльность к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповедания, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.

Декларация независимости США 1776 г. провозгласила приоритет человека с его естественными правами по отношению к государству, обеспечивающему исполнение естественных прав гражданина: «Мы полагаем самоочевидным те истины, что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотчуждаемыми правами, что к ним относятся жизнь, свобода, стремление к счастью, что для обеспечения этих прав среди людей учреждаются государства, черпающие свои разумные полномочия в согласии управляемых». Федеральный Билль о правах 1787 г., содержащий десять основных поправок к Конституции США, предусматривал свободу вероисповеданий, свободу слова и печати, право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями, неприкосновенность личности, жилища, бумаг и имущества и другие права. Во Франции принцип свободы совести был впервые провозглашен в ст. 10 Декларации прав человека и гражданина 1789 г., в которой речь идет о том, что «никто не может быть преследуем за свои убеждения, даже религиозные, при условии, что их обнародование не угрожает общественному порядку». В Конституции Франции 1791 г. была провозглашена свобода вероисповедания. Французский гражданский кодекс 1804 г. (кодекс Наполеона) вообще не касается религиозных вопросов, демонстрируя таким образом, что государство в своих фундаментальных основах является светским.

В XX столетии право на свободу совести и вероисповедания становится одним из базовых элементов принципа соблюдения прав человека. Проблема обеспечения права на свободу совести обострилась в период и после Второй Мировой войны. Еще в 1948 году, потрясенные недавней войной, Объединенные Нации «принимая во внимание, что пренебрежение и презрение к правам человека привели к варварским актам, которые возмущают совесть человечества, и что создание такого мира, в котором люди будут иметь свободу слова и убеждений и будут свободны от страха и нужды, провозглашено как высокое стремление людей» провозгласили Всеобщую декларацию прав человека, принятую на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН резолюцией 217 А (III) от 10 декабря 1948 г.

Статья 18 Декларации устанавливала, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право, во-первых, включает свободу менять свою религию или убеждения — здесь можно видеть отголоски проблем прошлого — и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков. Однако, имея рекомендательный характер, Декларация стала ла документом, провозглашенным «в качестве задачи, к выполнению которой должны стремиться все народы и все государства».

Международный пакт о гражданских правах, принятый резолюцией Генеральной ассамблеи ООН в декабре 1966 г., носит во многом уточняющий Всеобщую декларацию прав человека характер. Тем не менее, комментарий Комиссии по правам человека 1993 г. к ст. 18 Пакта призывает к широкой трактовке понятий «убеждение» и «религия», обеспечивающей право человека на отказ от военной службы по религиозным убеждениям. Статьи 20, 27 Пакта призывают к запрету пропаганды религиозной ненависти и защите прав меньшинств на свободу вероисповедания. Провозглашенная Генеральной Ассамблеей ООН Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений 1981 г. повторяет основные положения Декларации 1948 г., детализируя понятия права на свободу мысли, совести, убеждений.

Самым действенным механизмом в области защиты прав человека на сегодняшний день является Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод 1950 г., созданная Советом Европы. Одним из основных принципов этой организации был провозглашен принцип верховенства права и принцип, в соответствии с которым все лица, находящиеся под юрисдикцией сторон, должны пользоваться правами человека и основными свободами. Конвенция определила уникальный, действенный механизм обеспечения провозглашенных прав и свобод — Европейскую комиссию по правам человека (действовала с 1955г. до 1999г.), а затем Европейский суд по правам человека.

Право на свободу мысли, совести и религии описывается в статье 9 Конвенции. Ее первая часть дословно повторяет положения статьи 18 Всеобщей декларации прав человека, но уже как обязательную для исполнения норму. Право включает в себя «свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как индивидуально, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в богослужении, обучении, отправлении религиозных и культовых обрядов». Во второй же ее части устанавливается, что свобода исповедовать свою религию или убеждения подлежит лишь таким ограничениям, которые, во-первых, установлены законом и, во-вторых, необходимы в демократическом обществе, в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности, или для защиты прав и свобод других лиц. Таким образом, перечень защищаемых интересов, которые могут послужить основанием для ограничения свободы совести, является закрытым — в силу своей формулировки он не может быть произвольно расширен.

В Конвенции заложены два основных направления европейского регулирования, связанного со свободой совести. Первое направление заключается в следующем: защита свободы совести, как право любого человека свободно исповедовать любую религию, которое включает в себя такие аспекты, как свободное изменение своих религиозных или иных убеждений; гарантии свободы исповедовать религию, свобода исповедовать свои убеждения публично или частным порядком, единолично или сообща с другими, через обычные для этого формы — богослужение, учение и отправление обрядов.

Вторым основным направлением регулирования является обеспечение толерантности и общественного согласия с тем, чтобы реализация свободы совести одними людьми не ущемляла прав и свобод других людей. Именно для этого в Конвенции заложены нормы о возможном ограничении свободы совести.

Это направление развивается и в других европейских документах. Особое место в системе европейского регулирования свободы совести принадлежит Рамочной конвенции Совета Европы о защите национальных меньшинств 1995 года. Это обстоятельство, безусловно, связано с особым местом, которое занимают отношения с национальными меньшинствами в Европе в поддержании мира и стабильности на континенте. Статья 8 Конвенции традиционно обязывает ее участников «признавать за лицом, принадлежащему к национальному меньшинству, право открыто исповедовать свою религию, а также право создавать религиозные учреждения, организации и ассоциации».

Вместе с тем, в комплексе с этой статьей необходимо рассматривать и статью 6, согласно которой страны, подписавшие Конвенцию «поощряют дух терпимости и диалог между культурами». Кроме того, государства в соответствии с этой статьей обязаны принимать эффективные меры для утверждения взаимного уважения, взаимопонимания и сотрудничества между людьми, проживающими на их территории, независимо от этнической, культурной, и, разумеется, религиозной принадлежности [4; с. 624].

Сегодня европейское право в области прав и свобод человека инкорпорировано в правовую систему Европейского Союза. Поскольку все государства Европейского Союза являются членами Совета Европы, хотя и не все члены Совета Европы входят в Европейский Союз, долгое время Европейский Союз в области прав и свобод человека ограничивался констатацией обязательности норм Совета Европы. Однако в последнее время произошли существенные изменения в этой сфере, и Европейский Союз внес свой определенный вклад в развитие европейских представлений о правах и свободах человека, в том числе свободе совести — в 2000 году была принята Хартия об основных правах. Статья 10 этого документа посвящена защите свободы мысли, совести и вероисповедания. Параграф первый этой статьи отчасти повторяет нормы, содержащиеся в Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод. И там, и там гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания, которое включает в себя свободу изменять вероисповедание, а способы реализации свободы остались неизменными.

Как упоминалось выше, европейская система обеспечения прав человека, в том числе права на свободу совести и вероисповедания, является наиболее действенным механизмом защиты прав человека на сегодняшний день. Что касается государств, не относящимся к Совету Европы, защита данного права определяется внутренним законодательством. Республика Казахстан с обретением независимости объявила себя светским государством. Защита права на религию закреплена в Конституции. Цивилизованное отношение к религии стало частью демократических преобразований. Важным событием стало принятие в 1992 году Закона РК «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». В Казахстане созданы необходимые правовые и организационные условия для мирного сосуществования различных конфессий, сформирована единая государственная политика, направленная на гармонизацию межконфессиональных отношений.

Говоря об особенностях международно-правового регулирования права на свободу совести и вероисповедания нельзя не учитывать специфику каждого отдельно взятого государства, а именно особенности его исторического, культурного и, в первую очередь, религиозного развития. В связи с этой спецификой каждого государства установить общие правила отношения к религии невозможно, но создание единой действенной системы защиты прав человека с отсутствием дискриминации и ущемления чести и достоинства вполне реально.

Список использованных источников:

1. 1.Гобсс Т. Левиафан // Гобсс Т. Сочинения. М., 1991. Т. 2. С. 163.
2. 2.Авакьян С.А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт // Вестник Моск. ун-та. Серия «Право». 1999. № 1. С. 9.
3. 3.Католицизм и свобода совести: историко-правовой анализ / К. Ерофеев // Политика и общество. - 2008. - N 1. - С. 18-24 .
4. 4.Шутова А.В., Косилкин С.В. Институт свободы совести в Европе: история и современность// Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2004. 624 с.