Сегодня проблеме формирования толерантности уделяется очень много внимания. Об этом необходимом каждому жителю планеты качестве говорится на всех уровнях государственного устройства. Государственные программы, концепции развития общества и уже практический опыт внедрения различных программ на уровне вузов, школ и дошкольных учреждений активно способствуют становлению данного качества у граждан, в частности, Республики Казахстан.
Наше внимание привлекло интервью, данное Игорем Зотовым, литератором, главным редактором Интернет-портала «Вести», журналу «Обруч» [1]. Приведем отрывок из него: «... почти 5 лет я прожил в одной очень далекой африканской стране на берегу Индийского океана, вывел, что бывает, по меньшей мере, две разновидности расизма. И неизвестно, какая из них хуже, скорее всего, как говорится, — обе. Первая разновидность — открытая, обеспеченная фашистскими теориями и всякими «антропологическими» исследованиями о неравноценности людских рас, населяющих планету. Людей, открыто исповедующих фашизм, достаточно много, и при всяком удобном случае их исповедование превращается в проповедь. А при еще удобном случае проповедь переходит в физическое действие. Проявления открытого расизма мы наблюдаем почти ежедневно, если не вживую, то по телевизору: скинхеды громят кавказские рынки, убивают таджикских девочек, поджигают «японские» машины, оскверняют еврейские кладбища. Их агрессия четко направлена, объекты четко определены, а цели ясны и просты: люди других национальностей должны жить там, где они произошли на свет, или не жить вовсе.
Вторая разновидность расизма — тихая, даже ласковая и на первый взгляд совсем не опасная. Имя ей — толерантность, или по-русски — терпимость. В той самой африканской стране я сталкивался с этой разновидностью буквально каждый день. Советские специалисты (дело было еще во времена Советского Союза), приехавшие помогать «братскому африканскому народу» поднимать экономику, по воспитанию были «интернационалистами», а на деле — «ласковыми расистами». Между собой они называли аборигенов «угольками», «чернушками», «загорелыми» и т.д. При встрече они ласково похлопывали хозяев по плечу, чуть ли не конфетки дарили, как малым детям. Проще говоря, советские интернационалисты относились к африканцам как к «братьям нашим меньшим»: умилялись тому, что те тоже умеют, скажем, управлять самолетом или отремонтировать автомобиль. В смысле: вот и обезьяну тоже чему-то можно научить. Одним словом, терпели, или относились толерантно.
Подавляющее большинство наших специалистов даже и не пыталось выучить хотя бы пару десятков выражений чужого языка, узнать, чем живут эти люди, какие у них обычаи, о чем они слагают песни. Не пытались понять, чем жители этой африканской страны отличаются от них самих? Почему они — другие?
Между тем такого рода поведение вообще характерно для большинства людей, которые сталкиваются в своей жизни с представителями других рас, этносов и наций; вообще — с чужими, с чужаком. Да, они терпят, но терпению этому может рано или поздно прийти конец. И тогда «терпящее», «толерантное» большинство довольно быстро под влиянием экономических, политических, культурных факторов и под руководством теоретически подкованных расистов превращается в большинство нетерпимое, нетолерантное, воинственное.
Избежать этого сложно, но можно. Можно, если понять раз и навсегда, что «другие» — точно такие же люди, как мы сами, пусть со своими привычками, обычаями, слабостями. И они вовсе не «братья наши меньшие», недавно «слезшие с дерева» или «спустившиеся с гор», а просто люди. И к ним не применима никакая, вбиваемая идеологами «толерантность», а применимы обычные человеческие отношения, учитывающие национальные особенности их воспитания. Только и всего.
Как-то в одном марокканском городке на краю Сахары я наблюдал, как люди собирались на местный праздник. Шли семьями, с детьми, веселые и нарядные. И не было среди них ни одного пьяного: самый крепкий напиток, который можно было увидеть, — кока-кола. Я сразу вспомнил, как оказался раз в Ярославле на тамошнем Дне города. Там, напротив, человек с кока-колой, а не с пивной или винной бутылкой в руках, воспринимался чужаком, не желающим принять участие в общем веселье.
Я сидел за столиком марокканского кафе как раз за бутылкой холодного пива — было жарко, но мне вдруг стало не по себе, мне показалось, что я каким-то образом оскверняю праздник тем, что пью пиво. И я попросил официанта принести вместо пива чаю. Только и всего. И никакой толерантности — простое уважение к другим. И ничего больше».
Почему привлекло именно это интервью, да потому, что автор рассуждает по-человечески, просто и доступно предлагает путь быть толерантным, хотя сам термин и его смысл не акцентирует как предмет формирования. Просто видит путь решения проблемы в том, что людям необходимо иметь элементарное уважение к другим. Мы абсолютно согласны с ним. Тем не менее то отрицательное, о чем пишет И.Зотов, имеет место в нашей жизни, и просто мысль о том, что давайте уважать друг друга, навряд ли окажется плодотворной. Если той же толерантности не было как таковой и при Советском Союзе, в котором мы все были интернационалистами, или как использует автор выражение «ласковый расизм», где, конечно, можно было и поспорить. Ведь многие, живя в Советском Союзе, могут утверждать, что было все более менее спокойно, что в повседневной жизни мы не сталкивались с агрессией, завистью, неравенством, различием друг друга по национальному признаку и т.д. И конечно, со многими проблемами общество столкнулось в период распада Союза. Чего стоили годы перестройки, годы политического, экономического, социального кризиса, когда большинство жило по принципу «выжить, прожить самому и своей семье», то о каком-либо сочувствии, сопереживании, понимании речь не заходила. Появлялись прагматизм, озлобленность, недоверие, непонимание, нетерпение. И в этом плане для общества возникла проблема: «как сделать людей вновь добрыми, дружелюбными, верящими и доверяющими, понимающими и сопереживающими, принимающими и открытыми».
В первую очередь решение таких проблем ложилось «на плечи» государства, которое в комплексе определенных мер решало политические, экономические, социальные, межэтнические, межконфессиональные разногласия и неурядицы.
Не секрет, что на начальных этапах своего независимого становления по сравнению с монотеистическими странами полиэтничный Казахстан переживал более существенные проблемы в области национальной самоидентификации граждан и общественного единения. Однако благодаря взвешенной национальной политике руководства страны Казахстан не только избежал гражданской конфронтации, но и сумел мобилизовать все этносы и народы вокруг общегосударственной идеологии. Благодаря политической мудрости лидера нации, твердости его политической воли, умению идти на компромиссы и предвидеть ход истории Казахстан сумел избежать этнократических тенденций, сплотить граждан в единый народ, объединенный общими нравственными и моральными ценностями, высокой духовностью и взаимопониманием. Н.Назарбаев — один из немногих государственных деятелей современности, кто на протяжении всей своей политической карьеры последовательно отстаивал и отстаивает право идти собственным путем развития, в котором творчески воплощается продуктивная формула государственного строительства: эффективная экономика и демократия на базе национального согласия, единства и стабильности.
Мы более подробно остановимся на том, что сделано в плане стабилизации межрелигиозной и межэтнической обстановки в государстве.
Одним из первых законов, принятых в республике, является Закон РК от 15 января 1992 г. «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», который гарантирует реализацию прав граждан на свободу вероисповедания, закрепленную Конституцией РК.
В широком спектре внешнеполитических интересов нашей страны и обеспечения ее национальных интересов особое место занимает сотрудничество Казахстана с мусульманским миром. Вступив в 1995 г. в Организацию «Исламская конференция» (ОИК), Республика Казахстан участвует в ее многогранной деятельности и мероприятиях, стремится внести свой позитивный вклад в укрепление роли и значимости ОИК в современном мире. Основными целями ОИК являются: совместные действия по усилению исламской солидарности и широкомасштабное сотрудничество государств-членов в политической, экономической и социальной областях, проведение миролюбивой политики, исходящей из основополагающих канонов и направленной на сохранение исламских ценностей, а также поддержка мусульманских народов в защите свободы и независимости. Основные принципы ОИК — полное равенство, уважение прав каждого народа на самоопределение, невмешательство во внутренние дела, уважение суверенитета, независимости и целостности территорий государств, решение спорных вопросов между государствами-членами ОИК мирным путем, через переговоры, посредничество или арбитраж, неприменение силы или угрозы ее применения. Все это в полной мере согласуется с краеугольными принципами деятельности ООН. Сегодня ОИК является самой крупной и наиболее влиятельной официальной межправительственной мусульманской международной организацией. В настоящее время она объединяет 57 стран с населением более 1,4 миллиарда человек. ОИК по количеству стран-частниц является второй после ООН институциональной организацией в мире. Деятельность ОИК была признана со стороны ООН. Так, ОИК была приглашена для участия в сессиях и работе Генеральной Ассамблеи в качестве наблюдателя. Одним из важных аспектов сотрудничества этих двух организаций являются совместные миротворческие усилия.
Отдельное внимание уделяется вопросам образования и культуры. В большинстве развивающихся стран исламской Уммы существует острая необходимость в решении проблемы ликвидации неграмотности, повышения уровня образования, что является причиной экстремизма и фанатизма. И Казахстану есть, что предложить исламскому миру в сфере образования и культуры.
Можно отметить, что представители мусульманских стран с воодушевлением восприняли факт председательства нашей страны в ОБСЕ в 2010 г., рассматривая данный вопрос как возможность налаживания широкого сотрудничества ОИК с ОБСЕ, особенно в сфере борьбы с проявлениями ксенофобии и исламофобии, расовой нетерпимости, борьбы с наркотрафиком и нелегальной миграцией, адаптации мусульман в западных обществах. Помимо этого, по итогам переговоров в рамках ОИК делегация Казахстана заручилась поддержкой всех государств-членов в отношении кандидатуры Казахстана в непостоянные члены Совета Безопасности ООН на период 2011-2012 гг., в члены Комиссии ООН по миростроительству на период 2008-2010 гг. Высокую оценку получила казахстанская инициатива созвать в Астане в октябре 2008 г. Форум министров иностранных дел мусульманских изападных стран «Общий мир: прогресс через разнообразие». Предложение Президента РК Н. Назарбаева об объявлении 2010 г. Международным годом сближения культур было поддержано и положительно воспринято главами мусульманских стран. В целом хотелось бы отметить, что участие в деятельности ОИК и председательство РК в СМИД (совещание министров иностранных дел) ОИК в 2011 г. даст Казахстану возможность еще более активно влиять на мировую повестку дня, способствовать разрешению международных споров и конфликтов, продвигать национальные интересы, получить бесценный опыт и подготовить квалифицированных сотрудников, прошедших школу многосторонней дипломатии [2].
Как известно, Президент РК Н.Назарбаев является автором идеи проведения межконфессионального диалога на высшем уровне, которая воплотилась в жизнь в 2003 г., когда состоялся Первый съезд лидеров мировых и традиционных религий. Своевременность, актуальность и конструктивный диалог стали залогом успеха форума, который сразу же привлек внимание всей мировой общественности. Съезд получил поддержку видных религиозных деятелей и политиков. Данный шаг также рассматривается как признание весомого вклада форума в установление диалога между религиями и культурами, процесс обмена мнениями по вопросам, которые волнуют всех людей мира. В те дни многие отмечали, что столица Казахстана Астана на несколько дней превратилась в духовную столицу всего мира, и это было действительно так. В посланиях руководителей крупных международных организаций и ведущих государств мира участникам форума красной линией проходила мысль, что взаимопонимание способно принести согласие и стабильность нашей планете.
Еще более представительным и успешным был Второй съезд лидеров мировых и традиционных религий, состоявшийся в том же Дворце в 2006 г. Сегодня можно с уверенностью сказать, что данная инициатива продолжает подтверждать свою востребованность. За прошедший период значение межрелигиозного диалога во имя мирной и достойной жизни людей только возрастает.
Н. Назарбаев на Втором съезде дал точную оценку влиянию глобализации на человеческую жизнь, отметив, что «огромные массы разных культур и религий вошли в прямое соприкосновение. Все перемешалось — миграция, телевидение, культурные модели. Только отказ от насилия на уровне религиозной доктрины, медийных средств и на уровне политического действия есть реальная база для выживания в современном мире».
Противоречия, конфликты и войны современного мира, многие из которых имеют религиозную или этническую окраску, все явственнее требуют утверждения культуры диалога и сотрудничества в качестве этической основы международной политики. В основе данных принципов должны лежать духовно-нравственные ценности, одним из важнейших источников которых во все времена выступала религия. Сегодня ее главный постулат о гуманном отношении к человеку как никогда важен для построения толерантного мира.
Мировое сообщество признало, что Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Астане вносит значительный вклад в преодоление межконфессиональных противоречий, поиск эффективных средств культурного и духовного сотрудничества. Помимо своего непосредственного межконфессионального значения, Съезд является также важным и эффективным международным политическим инструментом, призванным служить укреплению мира и стабильности на планете, объединению усилий политических и религиозных деятелей для сближения цивилизаций, народов и стран. Было принято решение: Третий съезд лидеров мировых и традиционных религий провести в 2009 г. в Астане.
Исходя из решения участников Съезда «способствовать распространению межрелигиозной терпимости среди молодежи и ее динамичного восприятия общечеловеческих ценностей», во Дворце мира и согласия организованы лекции религиозных деятелей. Проведены лекции Кардинала Теодора Эдгара МакКеррика, Архиепископа Вашингтона, Римской католической церкви, доктора Хоми Дхал-ла, Президента Всемирного Совета культурного наследия Заратуштры Индии, Митрополита Болгарской православной церкви Кирилла.
Кроме того, 20-23 июня текущего года в Астане состоялась 14-я Генеральная Ассамблея Межпарламентской Ассамблеи православия с участием депутатов Парламентов и экспертов из 15 стран мира. Совсем недавно в этом здании проведена международная научная конференция «Исламская цивилизация в Центральной Азии», в которой приняли участие 120 представителей различных религиозных объединений, международных организаций, ученых, религиоведов и экспертов из 21 страны мира.
В этих условиях политика Казахстана, расположенного в самом сердце Евразии и традиционно, еще со времен Великого шелкового пути, выступающего своеобразным мостом между цивилизациями и местом мирного сосуществования различных культур и конфессий, нацелена на развитие межгосударственного, межэтнического и межконфессионального диалога во благо цивилизации. Поэтому Казахстан выступает своеобразным мостом, связующим звеном между Азией и Западом.
Принципы межконфессионального равенства и согласия Казахстан последовательно проводит и на международной арене. Авторитет Президента Н.Назарбаева, сумевшего уберечь страну от межэтнических и межконфессиональных конфликтов, дает Казахстану моральное право выступать с миротворческими инициативами в качестве посредника в межконфессиональном диалоге и быть услышанным во всем мире.
Будучи светским государством, Казахстан гарантирует свободное развитие и диалог всех религиозных конфессий любого направления. Благодаря целенаправленной государственной политике на сегодня в Казахстане мирно сосуществуют свыше 130 народностей и более 40 конфессий. Две крупнейшие из них — мусульманская и православная христианская.
За этот период общее количество религиозных объединений, действующих в стране, возросло в 4,5 раза и составляет сегодня более 3 тысяч. Построено около 1,5 тысячи новых мечетей, открыто более 170 православных приходов, свыше 30 католических костелов, более 1 тысячи молитвенных домов и миссий протестантских церквей. Если до 1991 г. на территории Казахстана была только одна еврейская синагога, то сейчас действует порядка 20-ти.
Отечественный опыт в укреплении межэтнических отношений успешен и уникален. Не имеет аналогов и созданная по инициативе Президента Ассамблея народа Казахстана, ставшая ключевым институтом в реализации государственного курса в межнациональной сфере. Начавшийся активный процесс возрождения национальных культур привел к созданию 22 республиканских и региональных национально-культурных центров, которые объединяют 470 областных, городских и районных организаций. В стране действуют более ста национальных и 170 воскресных школ, где изучается 23 языка. В трех школах национального возрождения работает 29 отделений по изучению 12 родных языков. На поддержку этих учреждений из республиканского бюджета ежегодно выделяется 12 миллионов тенге. Оказывается им помощь и из местных бюджетов. Кроме того, в Казахстане издаются четыре республиканских и 15 региональных национальных газет, функционирует шесть национальных театров.
Деятельность Ассамблеи народа в целом способствует росту международного авторитета нашей республики как государства, наиболее эффективно решающего проблемы межнациональных отношений. Вклад АНК по достоинству оценен на самом высоком международном уровне. К примеру, бывший Генеральный секретарь Организации Объединенных Наций Кофи Аннан, совершивший визит в нашу страну, назвал Казахстан примером межнационального согласия, стабильного и устойчивого развития. Высоко отозвался о казахстанском народе и прежний глава Ватикана Папа Римский Иоанн Павел II, посетивший Астану. Н.А.Назарбаев отметил: «Важным условием политической модернизации нашего уникального по своему этническому составу государства является обеспечение общественной стабильности, межнационального согласия, дружбы народов. На решение этой важной задачи нацелена деятельность созданной в 1995 г. Ассамблеи народа Казахстана. Она стала уникальным инструментом реализации национальной политики государства, в основе которой лежит принцип равенства возможностей всех граждан, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Обеспечение представительства Ассамблеи народа в Сенате и Мажилисе поднимет на новую ступень роль и авторитет этого органа и будет служить дальнейшему укреплению мира и согласия в стране».
В Концепции гуманитарного образования в РК (1994 г.): отмечено: «Поскольку прежняя система образования в республике была ориентирована в основном на образцы научного знания прошлого, без должного учета природы человека, ее жизненных интересов и потребностей, истинных ценностей культуры, что привело к унификации образования и следованию единым постулатам и канонам, то необходимо критически пересмотреть данную ориентацию педагогики и, сохранив все ценное, реформировать ее в соответствии с этническими потребностями обучаемой аудитории». Принятие этой идеи означает создание национальной системы обучения и воспитания, сочетающей мировой уровень технической и информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями, признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры, непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества. В разработанных несколько лет назад Концепции гуманитарного образования в РК (1994), Концепции государственной политики в области образования РК (1995), Концепции этнокультурного образования в РК (1996), утвержденных Национальным советом по государственной политике при Президенте РК, отмечалось, что необходимо пересмотреть прежнюю систему образования, которая была построена без должного учета многовековых традиций национальной культуры.В этих документах подчеркивается, что, сохраняя все ценное, следует реформировать образовательную систему в соответствии с реальными этническими потребностями, с учетом культурно-исторических и национально-культурных традиций народов РК. Становление государственной независимости РК, курс на демократические реформы, признание прав и свобод человека независимо от национальной принадлежности требуют переориентации всей образовательной сферы на реализацию национально-культурных и языковых интересов населения, создания преемственной системы этнокультурного образования, определения его содержательных аспектов и особенностей.
В рамках патриотического воспитания, которое неразрывно связано с воспитанием духовной нравственности молодого поколения, принята «Государственная программа по патриотическому воспитанию граждан РК на 2006-2008 годы». Цель программы: создание системы патриотического воспитания граждан, нацеленного на развитие в казахстанском обществе высокой социальной активности, гражданской ответственности, духовности, становления граждан, обладающих важнейшими качествами для созидательной деятельности в интересах Отечества, укрепления государства, защиты его национальных интересов и обеспечения устойчивого развития. Среди основных задач: утверждение в обществе, сознании и чувствах граждан социально значимых патриотических ценностей, взглядов и убеждений; формирование уважения к культурному и историческому прошлому Казахстана, к традициям и обычаям народа Казахстана...; формирование приверженности идее единства народа Казахстана, межэтнической и межконфессиональной толерантности, развитие дружественных отношений между этносами Казахстана; создание и обеспечение возможностей для полноценной социализации граждан, более активного вовлечения их в решение духовно-нравственных, социально-экономических, политических, правовых, экологических и других проблем казахстанского общества. Основанием для разработки Государственной программы патриотического воспитания граждан РК на 2006-2008 гг. является поручение Главы государства от 5.03.2005 г. № 654, Государственного секретаря РК от 11 марта 2005 г. № 03-5.3, от 8 июля 2005 г. № 03-5.6 и от 7.10.2005 г. № 03-5.7. Кроме того, данная программа разработана во исполнение п. 4.1 Плана мероприятий по реализации протокола совещания с участием Президента РК от 25.12.2004 г. № 01-7.12 и реализации Законов РК «О государственной молодежной политике в Республике Казахстан», «Об образовании» [3].
Таким образом, мы видим, что со стороны государства и его лидера сделано много. Оно разумно, уникально, и мы реально видим плоды данных усилий. Казахстан — это, действительно, пример для всего мирового пространства, где нет межрелигиозных, межконфессиональных, межэтнических, межнациональных распрей.
Что мы можем предложить в свою очередь в сфере образования для того, чтобы в нашем обществе сохранялись толерантность, согласие, уважение, признание и принятие? Как, когда и где этому учиться?
В плане формирования межэтнической толерантности многое уже предложено и практикуется. На наш взгляд, имеется необходимость обобщить весь теоретико-практических опыт, который уже имеется, выделить то рациональное, которое уже принесло результаты, проанализировать и синтезировать в конкретные разработки на государственном уровне и уже непосредственно внедрять в систему непрерывного образования.
В плане формирования религиозной толерантности в условиях поликонфессиональности, которые характерны для многих стран бывшего СССР, необходимо положить принцип толерантности в основу изучения религий в системе школьного и вузовского образования. Кстати, этот тезис был общим в докладах религиоведов из Украины, Армении и Казахстана, которые выступили на международной конференции «Религия и образование: российский и международный опыт», состоявшейся в РГГУ. В ряде вузов Казахстана религиоведение преподается, и профессор Ирина Цепкова предложила ввести в эти курсы специальный раздел: «Религиозная толерантность», в котором толерантность изучалась бы на всех уровнях: межличностном (общение верующих разных религий между собой), групповом (отношения религиозных организаций) и государственном (в контексте законодательства о свободе совести). Считая толерантность необходимой основой любого религиоведческого курса, Цепкова предложила выделить «толерантологию» в отдельную научную дисциплину, подчеркнув, что такая специальность «имеет право на научное признание». При этом необходимо подчеркнуть, что существуют две различные вещи: изучение религии и обучение религии. Сегодня в стране обучают основам религии во многих мечетях и медресе, в воскресных школах у священнослужителей и проповедников, Идти или не идти к ним — это дело свободного выбора и совести каждого (Из выступления заместителя председателя Совета по связям с религиозными объединениями, заведующегоСекретариатом Совета А.Н.Мухашева на «круглом столе», посвященном вопросам профилактики религиозного экстремизма, 30 ноября 2004 г.). А изучают.?
Кроме того, «. само образование может рассматриваться в качестве институционального (т.е. представленного «социальным институтом» — учебным учреждением) или личностного. Наиболее распространенным является первое понимание. Вторая трактовка исходит из того, что образование осуществляется непосредственно в процессе жизнедеятельности человека, т.е. не обязательно в специально организованной образовательной структуре. Иными словами, «образовываться» можно и вне образовательных структур, а само образование может пониматься шире, чем усвоение готовых, систематизированных знаний или приобретение навыков и умений»[4]. Вне образовательных структур бесчисленное множество, среди них не менее важное (а быть может и самое главное) звено, которое задействовано в образовании и воспитании — это семья. Потому нам представляется, что работа, которую могут предложить педагоги, психологи, религиоведы, социологи и т. д. с семьей, даже очень будет полезна в комплексном решении воспитания толерантности подрастающего поколения.
Список литературы
1. Журнал «Обруч». — М., 2004. — № 6.
2. Тажин М. Казахстан — ОИК: парадигма толерантности // Казахстанская правда. — 2008. — 23 окт.
3. Государственная программа по патриотическому воспитанию граждан РК на 2006-2008 гг. — Астана, 2006.
4. Ильин Г. Образование в наши дни. «ВВШ» // Философия образования, 2004. — № 6.