Религия и общество

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И.Кант (1724–1804): разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами — политическими или религиозными. Философское рассмотрение религии «в пределах только разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рациональное содержание из религиозных представлений и мифов и таким образом дать человеку «разумную религию». Вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, кем он является по природе своей, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с нетерпимостью, конфессиональным диктатом в вопросах веры. Разумная, истинная религия есть «моральная религия»; религия основывается на разуме как основе морального поведения, помогает человеку понять свои обязанности как «категорический императив», как божественную заповедь, как безусловное требование в любых обстоятельствах выполнить моральный долг. Просветительская критика религии в лице Канта утверждает самостоятельность человека и человеческого разума, реформирующего «историческую» религию и придающего ей разумный вид, но при этом признается социальная полезность естественной или разумной религии как основы морального порядка в обществе. Религия как сакральная (священная) форма смыслополагания деятельности людей, трансцендентального (т.е. выходящего за пределы будничного мира) обоснования человеческого бытия выполняла и выполняет многообразную роль в жизни общества и человека.

На интегративной функции религии делали особый акцент Э.Дюркгейм1 и Т.Парсонс2. Проблеме религии уделялось внимание и казахстанскими исследователями3.

Религия существует не только как система представлений, восприятия и объяснения мира. Сила и значимость религии в жизни общества потому столь велика, что религия, точнее, религиозная практика, функционирует как важнейший социальный институт, обеспечивающий соответствующее поведение людей. Благодаря институализации религия превратилась в могучий элемент социокультурной организации общественной жизни, сыграв огромную роль в развитии человечества.

Объединяя сторонников в единую социальную группу, религия является важной социальной организацией в любом обществе. Отсюда следует необходимость государственно-правового регулирования деятельности церкви; она неизбежно имеет определенные официальные отношения с государством, признается им и пользуется уважением.

Религия наделяла человека пониманием конечных истин бытия, поэтому в ней нуждался (ей был подвластен) каждый, независимо от сословия, места в обществе. Тем самым религия фактически формировала базовые представления людей, составляла социокультурную духовную первооснову функционирования всех слоев общества — первооснову, но не более.

Из ведущих социальных функций религии прежде всего можно отметить интегративную.

Можно сказать, что в становлении и развитии большинства современных, хорошо интегрированных обществ огромная роль принадлежала религии, ведь она наделяла каждого члена этого общества едиными представлениями о конечных силах бытия, едиными исходными критериями, правилами игры. Тем самым в религии общество находило развитую систему обобщенных представлений, которые делали предсказуемым поведение любого человека в данной системе взаимодействий. Религия как социокультурный базис интеграции общества дополняется национальными элементами, сформировавшимися под влиянием до- и внерелигиозного опыта данного народа, особенностей его исторического опыта и т. д.

Роль религии как фактора интеграции общества, поддержания и сохранения его стабильности, целостности неоднократно проявлялась в истории.

В этом отношении интересны и показательны взаимоотношения религии и государства как системы институтов светской (нерелигиозной) власти, обеспечивающей в том числе стабильность, ценность общества.

Любое государство, тем более формирующееся, заинтересовано в утверждении и страховании в обществе определенных ценностей, норм, которые не только обеспечивали бы лояльность граждан к государству, установившемуся порядку, но, что еще важнее, скрепляли людей, вносили упорядоченность в их взаимодействия, способствовали их организованности. Без интегрированности общества вокруг определенных непререкаемых ценностей затруднялось и даже было невозможным осуществление функций власти. Вот почему принятие религии, ее внедрение, распространение и, с другой стороны, установление государственной власти, тесно взаимосвязаны.

На роль религии как интегратора общества, сохранения его целостности, своеобразия указывает и роль религиозного фактора в национально-освободительном движении того или иного народа.

В пору расцвета своего общественного авторитета и влияния религия выступала как всеобщая, всеохватывающая нормативно-регулятивная система, внедряющая свои принципы, критерии в регулировании и политической, и экономической, и художественно-эстетической, и научно-образовательной жизни общества.

Казахстан — поликонфессиональное государство. Это связано с этнодемографическими и миграционными процессами в конце XIX–начале XX веков. Снижение удельного веса коренного населения в его соотношении с другими этническими группами в начале XX в. — положительное сальдо миграции русского и украинского населения. Это была политика системы миграционной экспансии.

Сравнение материалов переписи 1897 г. с материалами выборочных статистических обследований начала XX в. показывает, что в крае до октябрьского переворота 1917 г. наблюдался усиленный приток как крестьянского, так и городского населения из-за пределов казахского региона. Наряду с казахским, русским и украинским населением определенный удельный вес занимали также немцы, мордва, татары и т.д., а на юге — узбеки, уйгуры, киргизы. Пестрый национальный состав на территории Казахстана сложился в результате длительного процесса колонизации края после вхождения его в состав Российской империи.

В результате всего этого в конце XIX–начале XX веков произошло усиление процесса формирования многонационального состава населения Казахстана. В крае уже проживали представители почти 60 национальностей, среди которых, кроме тюркоязычного населения (узбеки, уйгуры, киргизы, каракалпаки, татары, башкиры и т.д.) были немцы, поляки, мордва, дунгане, таджики, евреи и др. Резко возрос удельный вес восточных славян, который достиг в 1914 г. 29,6 против 12,8 % в 1897 г.4

Резкий рост переселений в Казахский край был связан с развитием капитализма в России.

В середине 20-х годов приток населения происходил в виде неорганизованного переселения. Миграционные контакты сложились и с республиками Средней Азии. В 30-е годы было осуществлено массовое переселение советских корейцев с Дальнего Востока в Среднюю Азию и Казахстан. В конце 30-х годов началось насильственное перемещение значительного числа представителей целого ряда этнических групп в Казахстан. Резко усилился миграционный поток а Казахстане в годы Великой Отечественной войны.

Наиболее крупный миграционный поток в Республику произошел в связи с освоением целинных и залежных земель, который шел одновременно с крупным промышленным строительством. Социально-демографическая обстановка в Казахстане привела к росту конфессий.

События 90-х годов прошлого столетия в корне изменили общественно-политическую и идеологическую обстановку, которая непосредственным образом сказалась на положении религии и религиозных организаций в обществе, на отношении к ним различных социальных групп и слоев населения. Выросла численность религиозных объединений в Республике Казахстан5.

Сегодня религия все более воспринимается как носительница общечеловеческих нравственных ценностей, существенный элемент национального культурного наследия. Изучение места религии в системе духовных ценностей современного общества представляет поэтому как научный, философско-социологический, так и практически-политический интерес. В РК сегодня, наряду с мусульманами, удельный вес которых составляет более 60 %, живут православные, протестанты, буддисты и представители других религий, имеющие свои молельни в виде церквей, синагог, костелов и др.6. Анализ состояния и развития религии в области показывает возрастание роли в общественной жизни и ее положительное влияние на нравственный, духовный и социальный уровень общества. Религиозные объединения вносят посильный вклад в укрепление внутриполитической стабильности и межнационального согласия. Повышается авторитет религии в глазах общественности, постоянно растет число верующих и религиозных объединений. Появляются новые деноминации. В целом наметилась стабилизация деятельности религиозных формирований.

В настоящее время в области действует 316 религиозных объединений, представляющих 35 религиозных конфессий и течений и имеющих в своем распоряжении около 275 культовых сооружений.

Возрастание роли и динамика развития религии наглядно видны на примере городов Караганды и Шахтинска, где к 2001 г. количество религиозных объединений увеличилось почти в 5 раз, и в 2001 г. соответственно действовали 52 и 22 религиозных объединений и групп.

Заметно увеличились мусульманские, православные, католические протестантские, пресвитерианские и нетрадиционные религиозные объединения. Основными направлениями вероисповедания в поликонфессиональной Карагандинской области являются ислам и русская православная церковь, в 2001 г. здесь действовали 92 мусульманских объединения, 23 церкви и приходов русской православной церкви, женский монастырь.

В последнее время повышается уровень представительства Римско-католической церкви. В области имеются 9 римско-католических религиозных объединений и 1 греко-католическое, Епархильная духовная семинария, монастырь кармелиток7. В настоящее время в обстановке мировоззренческого плюрализма казахстанское общество демонстрирует многообразный спектр мнений, точек зрения, ориентаций и установок в отношении религии.

Сейчас как никогда необходим анализ мировоззренческих установок групп населения по отношению к религии. Можно выделить несколько типов мировоззренческих установок:

Первый тип мировоззренческих ориентаций — материалистически-атеистический. Большинство людей считают себя неверующими.

Ко второму типу относятся люди с религиозным мировоззрением, обладающие так называемым «геном религиозности». Подобное сочетание религиозности и рациональности можно объяснить особенностями биопсихической природы человека, в частности функциональной ассиметрией головного мозга. Согласно современным научным данным левое полушарие обеспечивает главным образом рациональное мышление, логическую часть сознания человека, а правое «ответственно» за внелогическое, иррациональное, эмоциональное восприятие мира.

Религиозное чувство имеет определенную эмоциональную основу. Оно связано с такими свойствами психики, как воображение, фантазия, в известной мере родственно поэтическому, эстетическому чувству. Удовлетворение его — естественная потребность многих людей с сильно развитой эмоциональностью.

Рациональное научное знание и религиозное чувство, основанное на внелогическом знании, всегда дополняют друг друга. образуют известное единство, которое может стать основой целостного мировоззрения, объединяющего в гармонию науку и религию.

Люди другого типа мировоззренческих ориентаций не принадлежат ни к одной из конфессий, но вопрос о существовании высших сил у них приобретает своеобразную форму. Они не могут согласиться с тем. что Вселенная развивается по слепым, безразличным ко всему законам материального мира, что жизнь на Земле возникла случайно, не имеет никакого смысла и цели.

Следующий тип мировоззренческой ориентации в отношении к религии носит в своей основе прагматический характер. Эти люди могут быть неверующими, но при этом полагать, что религия необходима для обуздания низменных животных страстей человека: агрессивности. вражды, зависти, жадности и т.п. Человек биологически предрасположен к идее Бога, поскольку ощущает потребность в сопереживании, в том числе со стороны высшего авторитета. Попытки заменить идею Бога материалистическим объяснением мира признаются утопический ошибкой. Поэтому нельзя отказываться от Бога, даже если он и не существует. Подобные взгляды восходят к позиции французского деиста Ф.Вольтера. Вера в Бога — главный резерв морали, и государства обязаны поддерживать религию. «В нашем обществе свобода, образование и частное предпринимательство поддерживают эгоизм и только религия, объединяя людей, напоминает о милосердии»8.

Сегодня среди представителей научной интеллигенции начинает утверждаться и популяризироваться тип мировоззренческой ориентации, стремящийся соединить науку и религию воедино, сочетать научную картину мира с религиозным чувством, рационально-логический подход к действительности с религиозно-ценностным. На подобных воззрениях лежит отпечаток современных духовных поисков человека, его разочарования односторонностью научно-технического прогресса, достижениями человеческого интеллекта, часто приходящими в противоречие с принципами гуманизма и нравственности. В этих взглядах отразились и распространились иррациональные тенденции в современном общественном сознании, отказ от гносеологической оценки религии, стремление свести ее к эмоциональной и ценностной сферам.

Какие же ценности находит население в религии? Опять мы сталкиваемся с необходимостью тщательного анализа в данной области. В чем причина девальвации ряда религиозных нравственных ценностей на территории бывшего СССР? Какую роль играет религия в становлении современного общества? Вот только малый круг проблем, на которые сможет ответить научно подготовленный и проведенный анализ мировоззренческих установок различных групп населения.

«Мы должны признать, — заявил известный актер Кирилл Лавров еще в 1989 г., — наша культурная политика, целью которой является воспитание жизни, не привела к укреплению в народе нравственности. А такая культурная политика по меньшей мере бесплодна. И в этом смысле мы должны решительнее пересматривать наше отношение к религии. В великом деле нравственного возрождения народа религия — союзник, а не противник»9.

На необходимость серьезного, научного отношения к религии указывает то, что нравственное выздоровление казахстанского общества невозможно без привлечения религиозных нравственных ценностей. «Религия, — сказал как-то поэт Давид Самойлов, — это накопившийся нравственный опыт человечества. И благодаря проповеди он становится достижением людей, не имеющих к ней, казалось бы. никакого отношения».

В сознании современного казахстанского общества исчез ряд религиозных ценностей. В чем причина подобного явления? Можно сделать вывод, что это следствие распространения в годы Советской власти массового атеизма, антирелигиозного воспитания населения. Народ отучили верить в Бога, пытались искоренить религию в обществе, где она в значительной мере была духовной основой жизни. И как результат — нравственная деградация. Вероятно именно в этом таятся главные причины и корни безудержной распущенности определенной части молодежи. Поэтому следует приветствовать правильный подход нашего государства, которое старается обрести в религии союзника в борьбе за нравственное совершенствование общества.

Последовательная антирелигиозная политика, направленная на искоренение веры. глумление над религией, не могла не привести к одичанию народа, к разгулу вседозволенности, обесцениванию чужой жизни и торжеству жестокости.

Можно сказать о беспощадно безрассудном, тоталитарном, асфальтном катке атеизма, прокатывающемся по душам детей, о безрассудстве всеобщей секуляризации и т.д. Атеизм, связанный с отрицанием принципов религиозной морали, не может быть основой нравственного поведения. Атеизм и материализм, как показал опыт развития советского общества, не несут в себе позитивного нравственного заряда, истинной духовности.

Сегодня религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др). В этой связи определенную роль сыграло и то обстоятельство, что в противоборстве двух систем, в идеологическом противостоянии христианства и марксизма религия воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму», а в ряде стран сыграла важную роль в поражении коммунистического тоталитарного режима. Предпринятый в Советской стране эксперимент построения общества, свободного от религии, в ходе которого идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств, закончился полным крахом. Можно привести много примеров, свидетельствующих о переплетении религиозной и политической жизни во многих странах мира, о влиянии религиозного фактора на политику.

Нельзя не согласиться с тем, что религиозная проповедь способна в ряде случаев стать своего рода катализатором совести, напоминая об общечеловеческих нормах морали, о милосердии, грехе, покаянии и т.д. Именно религия, а не материализм и атеизм, является основой духовности. Однако нельзя и преувеличивать возможности религии в деле воспитания людей, представлять ее в качестве универсального средства для решения нравственных проблем. Современное «религиозное возрождение» — весьма противоречивое явление духовной жизни общества. Можно отметить зачастую поверхностный характер поворота людей к религии. Нередко он диктуется не глубинными душевными порывами, а причинами, лежащими вне религиозной сферы. Насильственное навязывание религии, как и ранее атеизма, является посягательством на свободу совести, особенно подрастающего поколения. Встает вопрос: «Не будут ли в будущем воспринимать в школе белой вороной подростка-атеиста, не скрывающего своих взглядов?».

Необходимо взвешенно относиться к так называемому «религиозному возрождению», которое, будучи приметным явлением в жизни общества, в то же время во многих случаях выступает лишь модным движением. Мы должны реалистично оценивать возможности религии в деле нравственного возрождения общества. Наверное, религия может стать той идеологией, которая будет способствовать не только нравственному, но и национальному и государственному возрождению.

Сегодня выросло число людей, признающих существование сверхъестественных сил, склонных мистифицировать психические и некоторые другие явления в жизни человека. Выросло количество тех, кто видит в религии больше позитивного, чем негативного, кто считает ее необходимым элементом духовной жизни человека. Вырос интерес к мистике, различного рода эзотерическим учениям, восточным религиям, теософии, оккультизму, астрологии.

В постсоветском пространстве мировоззренческая ориентация по отношению к религии отражает неудовлетворенность, беспокойство, страх перед будущим, растерянность и непонимание происходящих событий, нравственные и мировоззренческие искания, социальные и политические ожидания. Сегодня религия предстает как весьма сложный и многообразный духовно-идеологический феномен, иногда способный разрешить экзистенциальные и смысложизненные противоречия современного человека; стать надежной основой цельного мировоззрения, приводящего к гармонии разума и чувства, веры и интеллекта; явиться гарантом истинной духовности, нравственного возрождения личности, живительным источником национального самосознания, национальной культуры и менталитета; стать мощной опорой складывающейся новой казахстанской государственности.

В связи с этим хотелось бы иметь больше исследований в области религии.

Каковы же причины и факторы, как общие, так и специфические, влияющие на динамику мировоззренческих ориентации в отношении религии.

Одна из причин — переживаемая в переходный период социально-экономическая ситуация, трудности современного социального бытия, противоречия в духовной, национальной, культурной сферах современного Казахстанского общества. Чувство разочарования, растерянности и неуверенности в завтрашнем дне, страх перед растущими трудностями в решении социальных проблем — все это актуализирует религиозный элемент в сознании.

Другая группа причин и факторов, объясняющих возрастание интереса к религии, связана со сферой идеологии. Прекращение функционирования марксизма-ленинизма в качестве господствующей государственной и партийной идеологии создало принципиально новую политическую и идеологическую ситуацию. На фоне кризиса прежних коммунистических идеалов в сознании части людей возник своеобразный идеологический вакуум, который заполняется различными типами мировоззрений, в том числе и религией. Изменение отношения к религии вызвано и общей реакцией на господствовавшие недавно догмы, которые рассматривали религию как «опиум народа», «пережиток прошлого», подлежащий преодолению. В настоящее время на смену вульгарно-материалистическому и догматически-атеистическому подходам, результатом которых была деятельность «воинствующих безбожников» 20–30-х годов (разрушение храмов и т.п.), пришло убеждение в том, что религия, как форма общественного сознания и идеология, является носительницей общечеловеческих нравственных ценностей, составной частью национального культурного наследия, одним из факторов, формирующих национально-этническое сознание.

Нельзя сбрасывать со счетов и общее усиление антисциентистских, антирационалистических и прямых иррационалистических тенденций в общественном сознании в конце XX в. Разочарование в научно-техническом прогрессе, результаты которого поставили человечество на грань экологической катастрофы, рождает недоверие к разуму, сомнение в его безграничных возможностях. Отсюда желание поставить использование результатов науки и научно-технического прогресса под строгий социальный, нравственный контроль, опираясь при этом и на религиозные стимулы, и возможности как сдерживающие факторы. Интересно и полезно было бы провести анализ, насколько объединены в единстве рационально-логический и религиозно-ценностный подходы.

Росту симпатии к религии способствовал комплекс социально-психологических причин. Социальные конфликты XX в.: революции, гражданская война, мировые войны, гибель миллионов людей в годы сталинского тоталитаризма, десятилетия, прожитые в страхе перед термоядерной катастрофой, ужас перед возможностью новой гражданской войны, по существу, уже начавшейся в отдельных регионах бывшего СССР, — все это порождает у людей стойкое неприятие всякого насилия, интерес к идеологиям и этическим теориям, в том числе и к религиозным, отвергающим его в принципе.

В усилении внимания к проблемам вероисповедания немалую роль играет и нравственный фактор. Вероятно, именно религия, ставящая в центр внимания нравственный авторитет и абсолют, может обуздать естественные инстинкты человека — склонность к агрессии, эгоизм. Произошла девальвация нравственных ценностей социализма, мы наблюдаем рост социально-негативных явлений в общественной и духовной жизни современного общества (коррупция, пьянство, наркомания, национальные конфликты, разгул эротики и порнографии и т.д.).

Оборотной стороной этого процесса является негативная реакция на атеизм. В результате ошибок прошлого атеизм выступает не как одна из древних традиций духовной культуры каждого народа, нередко воплощающая в себе стремление к истине, свободе человеческого познания и нравственности личности от духовного диктата церкви, а лишь как нигилистическое, безнравственное, антикультурное начало. На него возлагается ответственность за все нравственное состояние современного казахстанского общества. Более того, атеизм воспринимается как особая разновидность религии, в чем, разумеется, повинна в первую очередь страдавшая догматизмом атеистическая пропаганда.

Обращение значительной части людей к религии вызвано не только переоценкой культурных достижений прошлого, открытием заново выдающихся мыслителей, здесь сказывается и глубокий духовный кризис, утрата нравственных ориентаций, перекосы в сфере культуры. Важное значение в этой связи приобретает социально-психологический фактор моды, связанной с внешней стороной религиозной веры и культа: ношением нательных крестов, украшением домов иконами, увлечением религиозными обрядами и т.п.

Серьезным социально-психологическим фактором, говорящим о необходимости научного изучения религии, является рост национального самосознания. В связи с вышесказанным сейчас своевременно проведение анализа идейно-мировоззренческих установок современной казахстанской интеллигенции, который покажет ее отношение к религии, произошедшие серьезные изменения в понимании социальной и духовно-нравственной сущности религиозного феномена. И здесь возможен вывод, что именно религия является культурной ценностью и национальным достоянием казахстанского народа, опорой его национального развития.

Таковы основные причины, показывающие значение религии в дальнейшем развитии нашего общества. В своей совокупности они выражают общие тенденции духовной эволюции общества (по крайней мере, большей его части).

Научного подхода к изучению религии требует и то, что в религиозном сознании сегодня представлена тенденция (тип религиозности), которую можно характеризовать как «открытую» — открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу) и с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей. В данном случае я хочу подчеркнуть роль религии в становлении национальной идентичности (в самом общем виде под этим понятием принято считать чувство коллективной принадлежности к какому-то конкретному государству). И еще: черты национального характера могут быть изучены прежде всего по их объективным проявлениям в достижениях и ценностях подлинно национального масштаба: в искусстве народа, его фольклоре, в разнообразных сферах его творчества, традициях, обычаях, нравах. Исторически сложилось так, что в глубинной сути традиционных религий (ислама и христианства) заложена консолидирующая и объединительная идея народности. Толерантность же традиционных религий Казахстана друг к другу общеизвестна.

После десятилетий преследования верующих перед многонациональным народом Казахстана открылись перспективы не только выбора религии, но и реальной возможности ее исповедания. Этот период связан с началом становления гражданского общества, еще только пытающегося брать на себя ответственность за свое духовное состояние. Общество крайне разнородное — многоэтничное и полирелигиозное. Эти два признака, произвольно взаимодействуя в условиях краха тоталитарной идеологии, нередко давали совершенно необычный «мозаичный» вариант развития религиозной обстановки. Создавались и исчезали религиозные образования, которые только и могли возникать в подобный переходный период.

В этих условиях необходимо научиться пользоваться свободой религии так, чтобы она не ограничивала свободы других людей, научиться жить друг с другом в солидарности вне зависимости от религиозной принадлежности. Этот путь при кажущейся простоте вовсе не легок. Как отметил Президент Республики Казахстан Н.А.Назарбаев в интервью «Вместе мы сможем сопротивляться глобализации», главное — «…обеспечение стабильности и порядка в Казахстане через равное отношение ко всем казахстанцам независимо от их национальности и веры»10.

Религиозный облик современного Казахстана включает в себя немало религий, которые неразрывно связаны с историческим прошлым народов, его населяющих.

Изучение истории каждого из народов позволяет говорить не только о гуманистическом характере религии, но и о том высоком духовном достоинстве, которое, безусловно, во многом предопределяло и наше настоящее и позволяет по-новому взглянуть на проблемы будущего.

Строить прогноз относительно перспектив религиозности в Казахстане сегодня очень трудно, потому что происходящие процессы носят сложный характер. Получив свободу для нормального, естественного развития после десятилетий подавления, она сегодня живет в значительной степени за счет скрытых до недавнего времени, нереализованных потенций: срабатывает эффект освобожденной пружины. Религия, выступавшая в качестве духовной оппозиции марксистскому мировоззрению в ситуации его краха, явилась своего рода символом смены парадигмы общества, свободного мировоззренческого и нравственного выбора многих людей. В наши дни страна переживает сложную ситуацию, перестройку всего общественного уклада, что оказывается потрясениями индивидуальных судеб, нарастанием чувства незащищенности и неопределенности в будущем. В таких условиях религия пользуется повышенным спросом как прибежище для утешения, устойчивости и прочности, надежды на будущее.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое «вечное» содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения. Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе.

Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.

Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций (опасений) утратить самобытность, национальные традиции — один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в сознании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено на установление контактов между людьми, не на их разъединение, но на пробуждение сознания общности, солидарности.

Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально-значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком. 

Список литературы

1. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. – М., 1991.

2. Парсонс Т. Общий обзор // Американская социология: Перспективы. Проблемы. Методы. – М., 1972.

3. Абдрахманова Р. Межрелигиозный диалог // Мысль. – 1997. – № 6; Абенов Е., Назарбаев Е. Религиозная ситуация в РК // Евразийское сообщество: экономика, политика, безопасность. – 1997. – № 2; Глобализация и диалог конфессий в странах Центральной Азии: Материалы межд. науч.-практ. конф. «Глобализация и диалог конфессий в странах Центр. Азии». – Алматы, 2002; Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Религии Казахстана: Справ. – Алматы, 2001 и др.

4. Галиев А. Этнодемогарфические и миграционные процессы в Казахстане в XX в. // Евразийское сообщество. – 1917. – № 4. – С. 200.

5. Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Религии в Казахстане. – Алматы: Аркаим, 2003. – С. 4–5.

6. Кажымурат К. Очерки истории развития науки Казахстана // Евразийское сообщество. – 1997. – № 4. – С. 309.

7. Альжанов С.К. Религиозная ситуация в Карагандинской области // Идентичность в современном мире: Материалы междун. науч. конф. – Караганда, 2002. – С. 24–25.

8. Амосов М. Мое мировоззрение // Вопросы философии. – 1992. – № 6. – С. 73.

9. Известия. – 1989. 29 июня.

10. Казахстанская правда. – 2001. 5 мая.