Философские концепции толерантности

Современная социокультурная ситуация характеризуется демократическими преобразованиями, крахом режимов тоталитаризма, позитивными изменениями в международной политике. Однако наряду с этим человечество сталкивается с такими реальными опасностями, угрожающими реализации прав и свобод человека и гражданина, как международный экстремизм, обострение ксенофобии, национально-этнические и религиозные конфликты, международный терроризм.

Острота этих глобальных проблем современности выдвинула на первый план в качестве неотложного императива необходимость сохранения целостности и многообразия современного мира. Толерантность в этой ситуации есть условие выживания человечества, а в более широком контексте - всего живого на планете.

Проблема качественных характеристик толерантности, терпимости, их представленности в сознании человека волновали человечество с незапамятных времен.

Начиная с трудов Сократа, Платона терпение связывается с интеллектуальным аскетизмом и определяется как предпосылка духовного и социального сплочения людей. Аристотель, толкующий основную добродетель людей как середину, под терпимостью понимает возможность равноценного существования вещей, людей. Иные представления о терпимости в патристике.
Многие философские концепции терпимости вытекают из религиозных.

В трактате «О терпимости» Тертуллиана она определена как божественное начало, выражающее смирение и аскетизм, переплетающееся с верой. Христианская концепция терпимости содержится в Нагорной проповеди, утверждающей равенство всех перед Божественным Законом. Одновременно она становится этическим принципом терпеливого послушания, основанного на любви, смирении, всепрощении.

Исследователь христианской философии М.Б. Хомяков считает, что у римских авторов Цельса, Цицерона и др. «tolerantia» встречается крайне редко, и обозначает акт выдержки, воли, чаще употребляется «patientia» от «patior» – терплю, страдаю, имеющее отношение к терпению тела, боли, тягот. Корнем толерантности, согласно исследованиям М.Б. Хомякова, у Сенеки в «Нравственных письмах к Луцилию» выступает храбрость (fortitudo), перенесение тягот (perpessio) и терпимость (tolerantia). Усиление понятия толерантности связано с общим идеалом мудреца у стоиков.

Толерантность для стоиков свидетельствует об отрешении и решительном отказе мудреца от мира. Кассиодор именует терпение (patientia) как «подругу мудрых». Исидор Севильский терпимость относит к душе, терпение к телу. Августин Блаженный терпение связывает с грехопадением человека, причиной этих дурных обстоятельств,что уничтожается искуплением, он называет терпение мучительным самосозидательным борением с собой.

Фома Аквинский говорит о терпимости в значении претерпевания страстей, зла, и связывает ее с добродетелью, с одной стороны, и с другой – в значении допущения нехристианских или еретических обрядов, как вынужденного условия уклонения от столкновений. В развитом Средневековье терпение становится родственным страданию, в частности, в работе «Послание о веротерпимости» Д. Локка, в которой он разрабатывает концепцию о религиозной веротерпимости, особо актуальной в то время в связи со вспышками религиозных конфликтов между католиками и протестантам. Философия Нового времени определяет терпимость как категорический нравственный императив, позволяющий понимать терпимость как общечеловеческую нравственную ценность субъекта, зависящую от его самоопределения и жизненной позиции, при условии наличия равенства прав, уважения других и другими.

Особый вклад в разрешение этой проблемы внесли Л.Н. Толстой (концепция непротивления злу насилием), А. Швейцер (концепция смирения как миропонимания), Н.К. Рерих (концепция терпимости как активной формы взаимодействия).

Наиболее последовательно, на наш взгляд, проблематика терпимости раскрыта у Л.Н. Толстого в его концепции о непротивлении злу насилием. Чтобы быть готовым к непротивлению злу, человек должен побороть гордыню, стремление выделиться, быть лучше других, воспитать в себе терпимость. Терпимость отождествляется Л.Н. Толстым со смирением. Именно в смирении, смиренности видится ему спасение человека и человечества.

Данная позиция близка идеям П.А. Сорокина, который все поступки человека делит на делание чего-нибудь или неделание. Последние отражают характер воздержания и не всегда являются синонимами терпения, и, собственно, акты терпения. «Стоит сравнить психический характер актов «воздержания» и актов «терпения». Первые есть акты пассивные, состоящие в воздержании от каких-либо действий, а вторые есть акты активные, состоящие именно в терпении ряда воздействий, исходящих от других.… Не сопротивление, а терпение нужно и требуется, чтобы победить зло, ...не пассивное воздержание, а любовное действенное терпение»[1].

П. Сорокин выделяет активно терпеливые услуги-награды, и понимает под ними акты терпения поступков, которые можно безнаказанно не терпеть: выражение монаршей милости, благодарности, похвалы, передача одежды, пищи, возведение в высший чин, популярность, слава и пр. Терпение ряда действий, отнимающих у кого-нибудь то или иное благо, родных, деньги, имущество можно причислить к предметному типу, тогда как терпение издевательства, насилия и пр. является примером беспредметного типа активно терпеливых услуг-наград.

П. Сорокин упоминает о значении пассивно-отрицательных, активно-терпеливых и распространении услужно-наградных отношений в социальной жизни. Под отрицательно-пассивными услугами-наградами автор понимает ситуацию воздержания, например, долгов с должника, насилия и пр., когда данные проступки можно совершить безнаказанно.

Автором провозглашаются этические постулаты альтруистичного человечества, среди них гуманное отношение к преступникам, приоритет перевоспитания, а не наказания; терпимость к инакомыслию; следование идеям бескорыстной, созидательной любви и др.

Год: 2014
Город: Астана
Категория: Философия