В статье рассматривается проблема формирования казахской семьи в течение нескольких веков. Описываются и анализируются понятие семьи, взаимосвязь с возрастающими изменениями в обществе. Показаны традиции семейного воспитания, национальные ценности и бытовые необходимости в истории казахского народа. Сформированы основные принципы традиционного семейного воспитания казахского народа и факторы, влияющие на него, приводятся воспитательные средства и методы. Показана роль родителей и пожилых людей в воспитании, указываются семейные обязанности, рассматривающиеся в связи с изменениями в обществе.
Казахская семья. Структура казахской семьи. Семья — это главная опора и основной источник воспитания. Первые уроки воспитания ребенок получает в семье, где формируется основа всего процесса воспитания нравственности и гуманизма человека. Традиции и высокие идеалы, передаваемые из поколения в поколение, прививаются и формируются именно в семье. Традиции любви и уважения к окружающим, ведущие к взаимопониманию между людьми, тоже формируются только в здоровой семье.
Так как семейное воспитание оказывает серьезное влияние на рост и развитие личности, его изучение занимает особое место в социологических, психологических и педагогических исследованиях. В философском словаре Р.Н.Нургалиева дается следующее определение понятия «семья»: «Семья — вид социального объединения, союз супругов и родственных связей, где сосуществуют мужчины и женщины, родители и дети, братья и сестры и другие кровные родственники, ведущие совместное хозяйство» [1]. С точки зрения Ж. Коянбаева, «Семья — группа совместно проживающих родственников, связанных браком либо кровными узами (родители, дети и т. д.)» [2]. Семья является коллективом, открывающим жизненный путь для ребенка, посредством которого ребенок постигает реалии окружающего мира и получает первые впечатления от существования в нем. Так у него формируются первые знания, привычки, поведение и мировоззрение.
На формирование аула как социальной единицы повлияли хозяйственные, экономические и другие естественные причины. Жители аула в своем большинстве представляли собой выходцев из одного рода, из одного племени. Представители других родов, племен и даже наций являлись «пришлыми», они входили в аул, в казахское общество через браки своих родственников. И выделить их могли только старики, тщательно следящие за родословной своих родов.
Это подтверждают взгляды иностранных ученых. Отношение к женщинам у казахского народа, всегда было уважительное, они имели более значительные права, чем у других народов. Так Ю.К.Малницкий пишет: «В жизни и быту казахского народа женщина является главным достоянием семейного хозяйства. Во-вторых, в сравнении с другими тюркскими народами, где получил распространение ислам, у казахов девушки были значительно более свободными и обладали большими правами и уважением. Их сажали на тор — самое почетное место, туда, где обычно садились гости. Вместе с этим у казахских женщин всегда было право голоса на семейном совете. Таким образом, казахские женщины были отличными наездницами, участвовали в приеме гостей, угощали их кумысом и кымраном (верблюжьим молоком), а порой — и беседовали с ними» [3].
Кочевой образ жизни казахского народа всегда был связан с постоянными переездами, вызывающими определенные трудности. Поэтому народ не мог накопить ничего, кроме духовного богатства. Казахи не строили высоких домов, их не особо интересовали материальные ценности, поэтому на чужие богатства они смотрели без зависти и не вступали ради этого в войны, не пытались отобрать силой. Многие иностранные ученые в своих исследованиях проявляют активный интерес к подобному простому образу жизни казахов. Казахский народ, предпочитавший материальному богатству духовные ценности, обладал глубоким философским мировоззрением. А все его материальное достояние заключалось в юрте и необходимых предметах быта, которые можно было перевезти в любой момент как угодно и куда угодно, и в скоте, который всегда следовал вместе с кочевьем.
Структура юрты точно соответствует законам движения и расположения небесных тел. Шанырак, расположенный на самом верху юрты и похожий на свод или купол, отображает восход солнца, лучи которого падают на все стороны света. Семь предметов быта внутри юрты можно охарактеризовать как планеты. Каждая жердь, исходящая от шанырака, представляется как солнечный луч. А круговое соединение жердей напоминает круговую траекторию движения небесных тел. Посреди юрты горит огонь, над которым висит казан, словно вокруг горящего солнца кружат планеты. Остов юрты очень крепкий, делается из ветвей деревьев, которые встречаются практически на всей территории Казахстана, поэтому создавать юрту не вызывает затруднений. Юрта накрывается войлоком, сделанным из лучшей овечьей шерсти. Такой дом летом защищает от жары и дождя, а зимой — от холода и ветра.
Некоторые части юрты со временем приходят в негодность, и их меняют. Однако шанырак практически вечен и не требует замены. Дым, выходящий сквозь потолок, окрашивает его в черный цвет. Поэтому эта часть юрты, передаваемая из поколения в поколение, так и и называется — қара шаңырақ — черный шанырак. Если кто-нибудь входил в юрту даже ненадолго, он должен был присесть, отдавая дань уважения шаныраку. Отсюда же пошла традиция отведать еды со стола хозяев.
Особое внимание влиянию жизни и быта казахов на воспитание подрастающего поколения в своих работах уделяет Отейбойдак Тилеукабылулы. Природу казахских родов он классифицирует следующим образом: «Несколько домов составляют один аул, а еще больше домов — большой аул, а несколько больших аулов образуют род, далее, несколько родов — это племя, несколько племен — это союз, несколько союзов образуют улус, несколько улусов — это уже страна». Такое заключение подтверждает, что с древних времен казахи были единым народом, проживающим в мире и согласии.
Казахский народ кочевал по бескрайним степям, однако его традиции и обряды по сути не сильно отличались от традиций и обрядов оседлых народов, потому что даже несмотря на постоянные переезды, аулы, роды и племена находились между собой в тесной связи. По этой же причине сохранилось и, более того, получило развитие удивительное единство казахского языка.
В работе «От истоков до нас настоящих» Казыбек бек очень глубоко и широко раскрывает психологическую и педагогическую сущность духовной жизни, процессов обучения и воспитания казахского народа. Он говорит: «У нас характер — как у лошадей: мы упорно преодолеваем трудности, доводим до конца дело, которое нам по душе, а результаты используем с пользой для всех». Это показывает особое воспитательное значение «большого шанырака», которое встречается не у каждого народа и присуще только казахам. Кроме того, Казыбек бек, говоря, что «дом предков — это центр ученья», подчеркивает особое место «большого дома» в жизни казахов [4].
В 1924-1925 гг. в уезд Аулиеата была направлена экспедиция под руководством О.Жандосова, на основании результатов которой В.Г.Соколовский в 1936 г. опубликовал в Ташкенте работу под названием «Казахский аул». Сведения, представленные в этой работе, были подробно прокомментированы в работе Х.Аргынбаева «Казахская семья» [5]. В.Г.Соколовский, после исследования большого количества аулов, приходит к выводу, что каждый из них состоит, по большей части, из сыновей, внуков и правнуков одного предка, т.е. из 3-4 поколений потомков, причем среди них проживают и те, кто еще не вышел на отдельное проживание.
Казахская семья чаще всего проживала не только в составе «муж-жена-дети», она включала в себя более старших предков — дедушек и бабушек, а также уже женатых сыновей, а порой и женившихся внуков и их потомков. Совместное проживание диктовали не только экономические интересы, здесь следует учитывать кровные узы и моральные устои. Такие семьи собирались за одним столом и совместно решали все семейные вопросы. А это, в свою очередь, позволяло эффективно организовать воспитательный процесс. Жизненный уклад казахской семьи воспитывал в детях коммуникабельность, спокойствие, учтивость и отзывчивость. И даже те, кто уже вышел проживать отдельно, делают это под руководством отца и не остаются без присмотра, причем при необходимости всегда могут обратиться за помощью и советом к родителям. Главные семейные вопросы решал глава семейства. И такие семьи были очень сплоченными, дружными, их нельзя было разрушить просто так, они воспитывали взаимную поддержку и единство.
В книге «Каков казахский народ?» Абуали Кайдар пишет: «... насколько обширным было потомство одной семьи, настолько сильны были позиции этой семьи в народе, потому что для защиты и торжества справедливости вставала вся семья. Поэтому, если надо было поднять казахов на какое-либо свершение, более эффективным было не согласие хана, а помощь глав самых крупных семейств». Такая характеристика показывает, насколько важным было иметь большое, уважаемое потомство. Поэтому эффективность воспитания в частности заключалась в количестве потомков [6].
Акын Актамберди говорит: «Если у отца шесть сыновей, то сердце его покрыто золотом счастья. А если только один ребенок, то холодно его сердцу от одиночества». — Он приводил пример того, насколько сложным было будущее тех, кто имел незначительное потомство, в частности, всего одного ребенка в семье. Когда было такое, чтобы казахи не хотели иметь много детей? В народе считалось, что чем больше детей, тем лучше благосостояние. В такой семье существовало разделение обязанностей по хозяйству, взаимное сотрудничество, оказывалась помощь родителям, а кроме того, такая семья имела больший авторитет и право решающего голоса в общественных делах, что очень точно подмечено в следующем выражении: «Растет, растет, у Ораза сын растет, вместе с братьями растет, и растут его стада, счастье, радость без конца. Ну а если сына нет, где тогда авторитет? Нет потомков — то беда, горемыка навсегда» [7].
Такими выражениями казахи показывали, насколько сложна была жизнь тех, кто не имел многочисленного потомства, потому что они не имели силы и влияния, не обладали весом в обществе. А примером была всегда семья, имеющая много родственников. По мнению казахов, одиночество и единственность присущи только Всевышнему, поэтому человек не должен быть одинок. Многочисленность порождала взаимопомощь, утешение и надежду, а еще сильную поддержку, поэтому оратор, имеющий за собой многочисленных родственников, практически никогда не уступал любому искуссному, но одинокому выступающему.
Воспитательные положения и преемственность поколений в казахской семье. Воспитание в казахской семье опиралось на определенные положения, которые можно охарактеризовать следующим образом:
Положение об уважении к старшему. У казахского народа самыми почитаемыми людьми были дедушки и бабушки. Им оказывали необыкновенное уважение, говоря при этом: «Дом, где есть старики, полон славы и богатства». Старики и молодежь осваивают и понимают суть своих обязанностей в процессе отношений с родственниками, имеющими детей. Такие отношения определяются прежде всего понятием «взаимоуважение».
Образцовые отношения между родственниками создаются на основе взаимоуважения старших и младших, отзывчивости, скромности, обходительности, верности, преданности и искренности. Формирование мышления и характера молодого поколения напрямую связано с полученным воспитанием и примерами, взятыми из окружающего их мира. Поэтому с древних времен в отношениях между старшими и младшими братьями и сестрами проповедовались мирные отношения, согласие, отзывчивость и сердечность. За дастарханом первым блюдо пробует самый старший из сидящих мужчин. Если среди сидящих отсутствуют взрослые мужчины, то тогда начинает старшая женщина. Только после этого к еде может приступить молодежь.
Еще одной важной особенностью в отношениях между взрослыми (стариками) и детьми можно назвать постоянную готовность молодежи оказать услугу, помочь старшим. Если родители пожилые, то забота о них является прямой обязанностью детей, причем им, т.е. родителям, оказывали максимальный почет и уважение. В казахской семье сформировалось понятие: какое воспитание ты дашь ребенку, такое уважение ты получишь в старости. В народе по этому поводу говорят: «Что посеешь, то и пожнешь», «Потрудись в молодости, получишь плоды в старости» и т.д., причем эти пословицы и поговорки нашли широкий отклик в трудах казахстанских ученых.
Традиция уважать и слушать старших охватывает также этикет приветствия, потому что у казахов уважительное отношение начиналось уже в момент приветствия. Поэтому в народе с детских лет прививают традицию вежливого, уважительного приветствия. В свою очередь, проявление такого приветствия при встрече с аксакалом либо при поездке в другие аулы показывало воспитанность молодого человека.
У казахов нельзя пересекать путь старшему, это признак неуважительного отношения. Кроме того, женщины стараются не пересекать путь представителям мужского пола, независимо от возраста. Такому отношению детей учат с самого раннего возраста.
Значение приветствия — это, в первую очередь, желание узнать состояние человека, определить его бытие, выразить ему свои чувства и пожелания: расспросить друг друга о здоровье и настроении, узнать, как себя чувствует собеседник, радоваться его существованию и выразить свои искренние пожелания.
У нас, вне зависимости от того, знакомы ли здоровающиеся, первым приветствует более младший. И мы, в свою очередь, поддерживая наш национальный дух и традиции, возвращаясь к народным истокам, должны дома, в детском саду, средних и высших учебных заведениях возрождать традиции вежливого приветствия старших младшими, при посещении мест, где собирается большое количество народа, и т.д.
Еще один путь правильного воспитания в народе осуществляется на основе положения о народности воспитания.
Много повидавшие на своем веку уважаемые старики принимали активное участие в воспитании подрастающего поколения как дома, так и за его пределами. Они умели быть покровителями, учить уму-разуму, потому что обладали глубокой, всеобъемлющей мудростью народа. Поэтому в казахском ауле в воспитании ребенка принимали участие все взрослые. Если они видели грубое, дерзкое поведение, то имели право остановить его, поругать или объяснить, что так делать нельзя.
Положение о добродетельности и доброжелательности воспитания. Доброжелательность и уважительность казахского народа в первую очередь проявляются в его гостеприимстве. Поэтому все лучшее в доме предлагали гостю. В понимании народа счастье, богатство, изобилие в дом приходят вместе с гостями. Поэтому в гости ходили как по специальному приглашению, так и без него.
У казахского народа любой путник мог свободно зайти в аул и быть гостем. Причина этому следующая. Ученый А. Сейдимбек в работе «Казахский мир» пишет о «неразделенном наследстве». Слово «енші» в тюркских языках проходит как «инчу», главное значение которого можно передать словом «наследство, наследие». В толковом словаре казахского языка указано: «Енші — скот и имущество, выделяемое родителями детям, выходящим на отдельное проживание» [8].
«Неразделенное наследство» — это специальный обед в честь прибывшего гостя. Определенная часть наследства, выделяемого либо оставляемого родителями ребенку, считается «неразделенным наследством», принадлежащим гостю, поэтому предоставлялась в виде угощения при встрече гостей. Это стало непререкаемой традицией казахского общества. То есть эта традиция сформировалась в форме морально-этического эталона. Уставшие путники были полностью уверены в наличии принадлежащего им «неразделенного имущества» в любом доме, встретившемся им по дороге, поэтому свободно перешагивали порог и пользовались гостеприимством хозяев.
В семейном воспитании казахский народ всегда учитывал особенности возраста и индивидуальности ребенка. Эту народную мудрость можно увидеть в следующем выражении: «До пяти лет ухаживай за ребенком как за королем, от пяти до тринадцати — заставляй работать как можно больше, а с тринадцати — обращайся с ним как с равным и делись опытом». Причина — после тринадцати лет ребенок считается «тринадцатилетним хозяином, который имеет право выделиться из отцовского дома», а с физиологической точки зрения он не сильно отличается от взрослых, поэтому было необходимо считаться с его мнением и готовить к взрослой жизни. Здесь мы видим, что в казахском семейном воспитании также руководствовались положением о внимании к возрастным особенностям ребенка.
Таким образом, учитывая возрастные особенности, у казахов с пониманием относились к капризам и избалованности ребенка до пяти лет, говоря: «Когда наберется ума-разума — сам перестанет».
В семейном воспитании к маленьким детям всегда относились очень тепло и ласково. Мировоззрение народа не позволяло использовать методы телесных наказаний, приносящих боль. По этому поводу И.Букин и Р.Карута, говоря о любви к детям у казахского народа, писали: «Кыргызы с младых лет не наказывают детей. Даже когда дети становились подростками, их не били, а успокаивали словами «Получишь у меня!» [5].
У казахского народа очень хорошо развита наблюдательность. При использовании пословиц, поговорок, песен и поверий в воспитании ребенка учитывалось не только прямое значение слов, но и их сакральный смысл, нацеленный на воспитание наблюдательности.
Положение о связи семейного воспитания с религией. Казахский народ воспитывал в детях понятие совести, которая лежит в основе народных традиций и сформировалась в процессе жизнедеятельности казахов. К любой деятельности они подходили очень взвешенно, будучи уверенными, что все их действия находятся под контролем Аллаха. Чистота совести не позволяла сбиться с пути, даже когда никто ничего не видел и не слышал. Поэтому на двери не вешали замок и не выставляли охрану. Будучи высоконравственным и каждый отвечал перед своей совестью и каждый знал, что находится под неусыпным оком Аллаха.
Когда несколько поколений проживали одной семьей, старшее поколение непосредственно участвовало в жизни внуков, т. е. молодые семьи получали поддержку и наставления в воспитании детей и организации семейной жизни. Таким же образом традиции семейного воспитания передавались из поколения в поколение. В народе говорят: «Где есть старики — там есть богатство», потому что именно к ним прислушивались в процессе организации обучения будущих поколений, именно они обучали молодые семьи традициям и требованиям по уходу за детьми. И уже после того, когда молодые были полностью готовы к отдельной от всех семейной жизни, их выпускали во взрослую жизнь.
Методы и средства воспитания в казахской семье. «Доброе слово — половина дела», но наряду с добрым словом обязанностью родителей и воспитателей является формирование в ребенке скромности, вежливости и учтивости.
Поэтому, предостерегая ребенка от совершения тех или иных действий, необходимо объяснять причины такого запрета, что позволяет предотвратить повторное совершение такого поступка и заставит его повернуть на путь добрых дел. В противном случае, не поняв значения совершенных проступков, ребенок забудет о них и совершит нечто подобное снова.
Поэтому мы решили, что будет правильным пояснить значение некторых запретов и наставлений, касающихся семейного воспитания. Здесь указываются не только сам запрет, но и его смысл, а также воспитательное значение. Например, запрет не пересекать путь старшего имеет в основе две причины: во-первых, пересечение пути старшего является признаком невоспитанности и неучтивости, ведь пропустить старшего — это значит оказать ему уважение. Поэтому эти слова говорятся для того, чтобы в первую очередь воспитать в детях уважение к старшим. А во-вторых, пересечь путь старшего — это значит забрать у него удачу на этом пути. Поэтому он может обидеться и тяжело переживать такой проступок младшего, выражая свое недовольство. А получить благословение старшего для молодежи играло очень важную роль. Поэтому такой поступок мог в результате привести к неудачам обеих сторон.
Еще одним запретом было не опираться на руку. Это считалось неучтивым, а повелось все от того, что как-то, в связи со смертью близкого, человек плакал, опираясь на руку. Поэтому это стало плохой приметой. У казахов есть выражение «доброе слово — половина удачи». А потому некоторые действия характеризовались как негативные потому, что они приводили к неудачам, вследствие чего на них накладывался запрет.
Таким образом взрослые контролировали жизненный путь молодежи, требуя от нее правильного, сформированного на основе древних традиций поведения.
Не закрывай лица, плохо будет. Все мы знаем, что лицо обычно закрывают умершему, а потому — это плохая примета. Если вы, войдя в дом, увидите лежащего человека с закрытым лицом, вы испугаетесь, как минимум, почувствуете тревогу. Это будет выглядеть нелепо, вызовет дискомфорт. Поэтому понимающий человек не станет закрывать лицо лежащего либо спящего человека. Во-вторых, спать с закрытым лицом неудобно, мешает нормальному дыханию. Поэтому это также является воспитанием у детей правильного образа жизни и гигиены.
Не стреляй в лебедей. Ведь лебедь — священная птица. Если человек убил лебедя, он должен был обязательно загладить вину, принеся жертву богу. Если не принести жертву, можно было накликать беду. Вместе с этим лебедь был символом любви, потому что эта птица не может жить в одиночестве. Считая, что стрелять в лебедей является плохой приметой, мы воспитываем в подрастающем поколении любовь к красоте, понимание ценности природы, желание сохранить и уберечь ее.
Казахстанский ученый Г.А.Акпанбек делает вывод, что «все приметы имеют научную почву», и доказывает это научными методами. Например, вспомним выражение о том, чтобы все лучшее от самых уважаемых людей перешло к нам. Приговаривая «Пусть станет таким, как он!», люди клали ненадолго младенцев на то место, где сидели батыры, бии или святые люди. Старались идти по следам святых людей и мудрецов. Если же на жизненном пути встречался очень плохой человек, то говорили: «Держись от него подальше», «Не наступай на его следы». Какие основания имеются у этих примет и запретов? Как могут повлиять на жизнь человека нарушения этих запретов или неверие в приметы? И откуда об этом знает народ? На все эти вопросы дается научное обоснование [9].
Можно привести здесь еще одно правило: «Не пытайся защищать неправедного человека, надеясь на лучшее». Пророк говорил: «...только у того, кто общается с хорошими людьми, появятся добрые наклонности и привычки» [10].
В понятиях казахского народа мы уже выделяли, что появление счастья, удачи и благосостояния в семье связано с приходом/приездом гостей. Взаимоотношения с гостями тоже имели воспитательное значение.
Серьезной школой воспитания являются традиции поведения за столом. Именно здесь особенно ярко проявляются традиции уважения старших младшими и процесс образцового отношения и воспитания старшими младших.
В семейном воспитании у казахского народа ребенка приучали к справедливости, гуманизму, внимательному отношению к тому, что говорят родители, а также умели внедрить в сознание ребенка все то доброе и хорошее, что имели. Одним из средств воспитания становилась песня или песенный речитатив — терме. Казахские терме обладали очень глубоким воспитательным и назидательным смыслом, где говорилось о святости семейного очага, рассказывались правила и устои образования новой семьи и совместного проживания, сосуществования старших и младших, их права и обязанности в семье и обществе.
У казахского народа роль социальных факторов выполняли добрососедские отношения, правильный выбор друзей, гостеприимство и т.д. в организации семейного воспитания. Будучи родственниками и соседями, они строят те или иные взаимоотношения как дома, так и за его пределами, навещая друг друга и делая соответствующие подарки и гостинцы. Для того чтобы среда оказывала положительное влияние на воспитание ребенка, родители учитывают это обстоятельство при приобретении дома. В этом случае наиболее часто упоминаются поговорки: «Приобретай не дом, а соседей» либо «Вырастет дочь — отдай туда, где хорошие соседи, вырастет сын — сделай так, чтобы у него были хорошие соседи». Вместе с этим при организации социальной среды ребенка наиболее важным фактором являлась правильная организация его свободного времени. Наш великий предок Абай по этому поводу говорил: «Набитый живот и безделье обедняют человека духовно» [11], а великий ученый Ю.Баласагунский писал: «Смотри, не давай ребенку болтаться без дела, от этого он будет творить всякие бесчинства» [12].
Ко всему прочему, наибольшая ответственность в казахской семье падала на первенца, потому что он был старшим и поэтому являлся примером для младших детей, открывая им путь в жизни, о чем казахи говорили: «Из родника, из которого пил старший брат, будет пить и младший брат», «Младший брат растет, одевая одежду после старшего брата, а младшая сестра — то, что осталось от старшей. И растут они, глядя на старших своих братьев и сестер». Так характеризовались отношения между старшими и младшими братьями и сестрами, для которых одни являлись примером, а другие
- объектом заботы и опеки.
- Система воспитания в казахской семье. Воспитание в казахской семье начиналось с выбора будущей супруги/супруга. Парень ищет себе девушку, которая не являлась бы его родственницей, вплоть до седьмого колена, потому что казахи вели здоровый образ жизни и не допускали смешения крови. Поэтому при выборе девушки смотрели ее родословную до седьмого колена — отцов, дедов, прадедов и т. д., чтобы они не являлись родственниками парню.
Адил Бек Каба в своей статье «Чиста ли твоя кровь, брат мой?» доказывает, что каждый род позволял вступать в брак только тем, кто не имел родственных связей на протяжении почти 500 лет. За эти 500 лет кровь настолько очищалась, что в ней не оставалось родственно-генетических связей, а если и оставались — то только в виде частных особенностей [13]. Он говорил о необходимости избегать родственных браков по следующим причинам. Во-первых, генетическая составляющая. Современные ученые говорят, что многие современные заболевания (слепота, умственная отсталость, проблемы с сердцем, почками, костной структурой и сосудами) передаются из поколение в поколение генетическим путем. Если род будет мешать кровь с представителями других родов, то велика вероятность, что эти генетические недостатки растворятся и совсем исчезнут, т.е. «доноры» представительницы других родов — изменят кровь к лучшему и послужат ее обновлению.
Во-вторых, медицинская составляющая. Брак близких родственников очень часто сопровождается рождением больных детей. И единственный путь — брать в жены девушку, не имеющую родственных связей с парнем.
В-третьих, единство, цельность нации, т.е. ее своеобразные особенности. Это единство подтверждается тем, что никакой другой народ не знает своих предков настолько исторически глубоко, вплоть до поколений, проживавших 500 лет назад. Да и среди других тюркских народов казахи выделяются своим стремлением сохранить чистоту крови. Например, у турков, уйгуров, узбеков, татар и других народов довольно часты случаи, когда в брак вступают довольно близкие родственники. А тщательное сохранение чистоты крови присуще только казахам. При этом казахи считают всех представителей своего рода братьями и сестрами. Независимо от расстояний, если издалека к ним прибудет представитель того же рода, его встречают как родного. То есть это объединяет народ, сохраняя и укрепляя единство нации.
Таким образом, создание семьи у казахов начиналось с выбора невесты. Среди главных задач семейного воспитания у казахов наиболее ценной было сохранение и укрепление здоровья, о чем говорит следующая пословица: «Первое богатство — это здоровье, второе — хорошая жена, а третье — достаток».
Наши предки, постоянно помнили о том, что для здорового потомства необходимо брать девушку из здоровой, порядочной и воспитанной семьи. В частности, искали девушек из добропорядочных семей по линии снохи или зятя.
Казахский народ во многом опирался на шариат. Детей воспитывали, готовя их к тому периоду, когда самих родителей уже не будет. Они учитывали те требования, которые предъявит их потомкам будущее. По этому поводу казахский просветитель М.Жумабаев, говоря о воспитании детей, давал родителям следующий совет: «Родители не должны воспитывать детей полностью похожими на них самих, они должны быть более дальновидны, потому что их дети будут жить во время, в той или иной степени отличное от времени, в котором они живут сейчас» [14]. По существу, этот факт ни в чем не уступает научному заключению о воспитании последующих поколений согласно воспитательным требованиям, представленным в хадисах. Наоборот, основа этого научного заключения полностью подтверждает то, что лежит в основе мусульманства.
Организация семейного воспитания начинается с выбора имени ребенка. Казахи верят в приметы, поэтому придают особое значение выбору имени ребенка. Отсюда можно сделать вывод, что имя ребенка впоследствии влияет на его судьбу, поэтому давать красивое имя ребенку — это почетная обязанность родителей. Впрочем, у казахов встречаются случаи, когда детям дают дерзкие, грубые имена. Это делается в особых случаях для того, чтобы детей не сглазили.
У казахского народа воспитание ребенка начинается еще в чреве матери. Согласно этнопедагогическим исследованиям казахских ученых, семейное воспитание двигается по следующим направлениям: воспитание в чреве матери; воспитание в колыбели; воспитание девочек; воспитание мальчиков; воспитание невестки; воспитание мужчины.
Традиции и культура семейных отношений у казахского народа строятся на непосредственной связи с их правами и обязанностями, котрые четко определяют различные пословицы, бытующие в народе. Они касаются обязанностей родителей перед семьей, перед воспитательным процессом, их взаимотношений между собой. Например, пословица «Женщина, которая нравится мужчине, нравится и народу», говорит о том, что лучшее в женщине берет начало в семье, а утверждение «Держись подальше от женщины, которая не продумывает на три дня вперед, и от мужчины, который не продумывает на три года вперед» требует от мужчины обязательного обеспечения своей семьи, а «трехдневный срок» для женщины говорит об организации всего необходимого на ближайшие дни. Авторитет мужчины в семье чаще всего обеспечивается его умом и доходами, т.е. насколько полно удовлетворяет мужчина запросы семьи, настолько высоко его положение. В противном случае его авторитет падает. Казахская мудрость учла и этот случай: «Женщина смотрит на мужчину, а мужчина - в пол». Чтобы не «смотреть в пол», мужчина должен продумывать все на три года вперед и не забывать про свои обязанности.
Сохранение авторитета мужчины в семье связано и с женщиной. Взаимопонимание и взаимопомощь в делах дают возможность хорошей женщине исправить своего мужчину. Поэтому говорят: «Женщина — украшение дома, мужчина — украшение степи», когда мужчина уходит в степь за добычей, а женщина правильно распоряжается добытым. Как продолжение этой мысли: «Хорошая жена — это достаток, а плохая — это война». То есть умная жена будет так распоряжаться добытым, что в семье всегда будет достаток, а благосостояние только увеличится, тогда как глупая, недальновидная жена приведет семью к нищете. А в такой семье, конечно же, начинаются склоки и скандалы, порожденные нехваткой и отсутствием даже самого необходимого.
Таким образом: «Умный мужчина советуется с народом, умная жена — с мужчиной». Как видим, в семейных делах жене следует всегда советоваться с мужем, тогда в семье будут порядок и добрые отошения.
Несмотря на то, что у детей одни родители, в семейном воспитании можно заметить разницу в формировании характера детей, что связано с их особенностями: «Пестрость животного снаружи, а человека — внутри», т.е. вроде бы схожие дети в звисимости от различных факторов формируются совершенно по-разному. Кроме того, выражение «Не радуйся что от плохого родилось хорошее, и не печалься, что от хорошего родилось плохое. По сути их все равно притянет к своей основе» говорит о том, что ребенок по характеру или поведению в той или иной мере станет продолжением своих родителей. Такие положения, бытующие у казахов, свидетельствуют о том, что народ хорошо понимал влияние одного из внутренних факторов — наследственности — на формирование и жизнь ребенка. Такое мировоззрение характеризует важность родовых черт в формировании ребенка: «Лучше взять порядочную не глядя, чем красивую, увидев».
Вместе с этим на разницу в формировании детей влияет еще один фактор — окружение и среда: «Бывает, что от плохого родится такой хороший, что не поверишь; а бывает, что от хорошего родится такой плохой, что даже яйца выеденного не стоит».
Воспитание играет особую роль в формировании ребенка. Результат воспитания — это зачастую результат усилий тех или иных лиц, о которых говорят: «У хорошего учителя и принципы хорошие». У кого ты учился? Чему ты научился? Ответами на такие вопросы давали оценку воспитанию ребенка и делали соответствующие выводы. У казахов такие характеристики, как «отсутствие учтивости» и «невежество» были одними из самых негативных выводов, очень сильно влияющих на отношение к ребенку, к человеку.
Не зря в народе говорится: «Если есть старший брат — есть опора, если есть младший брат — дышится легко», «Когда старший говорит — младший не мешает, а когда старшая сестра — младшая не встревает», «Младший растет, глядя на брата, а сестренка — глядя на сестру». Образцовые отношения между родственниками создаются на основе взаимоуважения старших и младших, отзывчивости, скромности, обходительности, верности, преданности и искренности. Формирование мышления и характера молодого поколения напрямую связано с полученным воспитанием и примерами, взятыми из окружающего их мира. Поэтому с древних времен между старшими и младшими братьями и сестрами проповедовались мирные отношения, согласие, отзывчивость и сердечность.
Таким образом, в любой ситуации казахская семья оставалась воспитательным институтом, формировавшим из ребенка гражданина своего времени.
Список литературы
- Нургалиев Р.Н. Философский словарь. — Алматы: Ана-тілі, — 423 c.
- КоянбаевЖ., ҚоянбаевР.М. Педагогика. — Алматы: Жалын, 1995. — 276 с.
- Калиев С., Жарыкбаев К. Казахское обучение и воспитание. — Алматы: Санат, 1996. — 350 с.
- Казахская юрта. Национальное отображение мира // Подготовил: Б.Кайырбеков. — Алматы: Родной яз., 1998. — 80 с.
- АргынбаевХ.А. Казахская семья. — Алматы: Кайнар, 1996. — 288 с.
- КайдарА. Каков казахский народ? — Алматы: Дайк-Пресс, 2008. — 652 с.
- Бес ғасыр жырлайды: двухтомник. — Алматы: Жазушы, 1989. — 496 с.
- Сейдимбек А. Казахский мир. — Алматы: Санат, 1997. — 464 с.
- АкпанбекГ.А. Есть ли научная основа в казахских традициях? // Ак желкен. — 1995. — № 1. — С. 14-15.
- Хадисы / Ред. М.Г.Мынбаев. — Т. 1. — Алматы: Жалын, 2003. — 224 с.
- Кунанбаев А. Слова назидания. — Алматы: Ана-тілі, — 91 с.
- Баласагунский Ю.Құтты білік. — Алматы: Жазушы, 1986. — 358 б.
- Осеров Н., ЕстаевЖ. Ислам и традиции казахов. — Алматы: Казахстан, 1992. — 150 с.
- ЖумабаевМ. Педагогика. — Алматы: Родной яз., 1992. — 160 с.