Русская православная церковь в военное лихолетье

В статье профессора А.И.Артемьева рассказывается о роли Русской Православной церкви в годы Великой Отечественной войны и фактическом возрождении в послевоенный период. 

Советская история, в том числе и предвоенная, - это особая страница в жизни Русской православной церкви, полная драматизма, когда «… соблазняли и мучили совесть, обвиняющий слышали голос…» (А.К.Толстой).

Да, было небезызвестное письмо В.И.Ленина В.М.Молотову для членов Политбюро ЦК РКП(б) от 19 марта 1922 г., во исполнение которого проводилось изъятие церковных ценностей, крушение церквей, арест и физическое уничтожение духовенства. И этот террор продолжался вплоть до Великой Отечественной войны.

Как звуки погребального колокола, мерно гласит статистика: только за пять предвоенных лет было уничтожено 80.000 православных священников, монахов и монахинь. Осталось всего 300 действующих церквей, а на территории России – около 100. К 1939 году на свободе находились лищь 4дееспособных православных епископа на весь Советский Союз: митрополит Московский и Коломенский Сергий, митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и архиепископ Дмитровский Сергий.

От фактов никуда не уйдешь.

Но только ли власть повинна в поругании церкви?

В этой связи не могу не согласиться со словами председателя Издательского совета Русской православной церкви митрополита Калужского и Боровского Климента, сказанные им на «круглом столе» в издательстве «Молодая гвардия» в Москве в марте 2010 г.: «В конце концов ни Ленин, ни Сталин на колокольни не лазили и кресты не скидывали». [1]

Потеря Бога у многих произошла не в советское время, а гораздо раньше (вспомним епископа Афонского, который еще при царе Николае II писал, что народ молитвы не знает и не знает, что такое Святая Троица), но в тяжелую годину люди вновь потянулись к Богу, ища в нем защиту не только для себя, но прежде всего для тех, кто ушел на фронт.

Как гораздо позже напишет поэт Елена Прыткова:

  • Ведь известно: с депрессией – это к врагу,
  • А с тоской – только к Богу.

Я – человек неверующий, но всегда придерживался и придерживаюсь в жизни императива Р.Декарта: «Высшая нравственность – это честно мыслить».

Поэтому считал и считаю, что роль Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны недостаточно еще изучена, а, главное, малоизвестна не только, нашей молодежи, но и послевоенному поколению в целом.

А ведь именно 22 июня митрополит Сергий обратился ко всем православным с призывом встать на защиту Отечества, а 30 декабря 1942 – собрать средства на создание танковой колонны имени Дмитрия Донского [2].

В то время будущий патриарх Алексий I писал: «Не может быть добрым христианином тот, кто не является добрым и верным сыном своей Родины, готовым все пожертвовать для ее славы и процветания» [3].

Все это нашло отклик в сердцах не только верующих людей.

Надо отметить, что деятельность Русской православной церкви по сбору средств на нужды фронта и для оказания помощи жертвам войны получила одобрение и Верховного командования. Всем, кто участвовал в патриотической деятельности: иерархам церкви, клирикам и приходским активистам – И.В.Сталин направлял телеграммы, в которых просил каждого принять его «привет и благодарность Красной Армии»[4].

Нельзя не восхищаться мужеством, стойкостью и преданностью Вере многих священнослужителей Русской православной церкви.

Вот лишь один пример. Встретив известие о начале войны на Ленинградской кафедре, митрополит Алексий уже 26 июня обратился к своей пастве с патриотическим воззванием «Церковь зовет к защите Родины». А 10 августа, во время службы в Богоявленском соборе Москвы, он произнес поистине историческую речь, в которой определил защиту Отечества как «непреодолимое веление сердца, порыв любви», который никто «не в силах остановить», который надо «до конца исчерпать» [5].

Буквально за несколько дней до начала блокады (2 сентября 1941) Алексий возвращается в Ленинград и остается в осажденном городе вместе со своей паствой, разделяя все ужасы блокадных дней. Несмотря на бомбежки и обстрелы, в храмах города проходили богослужения. Митрополит вел активную работу по сбору средств в Фонд Обороны. За 1941-1944 годы было собрано более 13 миллионов рублей. И это – в умирающем от голода блокадном Ленинграде!

В мае 1944 года Алексий вместе с сестрой В.П.Погожевой передал свою дачу под Ленинградом под детский дом для детей-сирот, оставшихся без родителей в годы войны.

За патриотическую деятельность в дни блокады Алексий вместе с группой ленинградского духовенства 11 ноября 1943 года был награжден медалью «За оборону Ленинграда»[6].

Но было немало и других ярких примеров патриотизма. Так, в Красноярске в годы войны в должности главного хирурга эвакогоспиталя трудился епископ Лука (Войно-Ясенецкий – известный ученый–медик). В 1946 году за капитальный труд «Очерки гнойной хирургии» ему была присуждена Государственная премия I степени, большую часть которой он пожертвовал на «помощь сиротам, жертвам фашистских извергов»[7].

Следует сказать, что кипучую патриотическую деятельность в годы войны вели и многие священнослужители дальнего зарубежья ( к примеру, Эрзах Московской Патриархии в Северной и Южной Америке митрополит Вениамин (Федченков). В оккупированных нацистами странах Западной Европы участниками сопротивления были также священнослужители Русской православной церкви. Так, в занятом нацистами Париже была создана русская церковно-общественная организация «Православное действие». Руководили им монахиня Мария (Кузьмина-Караваева) и священник Дмитрий Клепинин, погибшие за свою деятельность по укрытию евреев и советских военнопленных в нацистских концлагерях. [8]

Все это не могло быть не отмечено советским Правительством. Сталин прекрасно понимал, что в условиях войны позитивная роль Русской православной церкви огромна.

4 сентября 1943 года в Кремле прошла историческая встреча И.В.Сталина с митрополитом Сергием (Старогородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем).

«Во время беседы, - сообщала на следующий день газета «Известия»,- Митрополит Сергий довел до сведения Председателя Совнаркома, что в руководящих кругах Православной церкви имеется намерение в ближайшее время созвать Собор епископов для избрания Патриарха Московского и всея Руси и образования при Патриархе Священного Синода. Глава Правительства И.В.Сталин сочувственно отнесся к этим предложениям и заявил, что со стороны Правительства не будет к этому препятствий». [9]

Собор епископов состоялся в Москве 8 сентября 1943 года. В нем участвовало 19 иерархов (3 митрополита, 11 архиепископов и 5 епископов. Многие из них были доставлены на Собор из лагерей и ссылок). Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий.

Собор обратился к христианам всего мира с призывом «дружно, братски, крепко и мощно объединиться во имя Христа для окончательной победы над общим врагом в мировой борьбе, за попранные Гитлером идеалы христианства, за свободу христианских Церквей, за свободу, счастье и культуру всего человечества». Собор с особой силой подчеркнул, что «всякий виновный в измене общецерковному делу и перешедший на сторону фашизма, как противник Креста Господня, да числится отлученным, а епископ или клирик – лишенным сана». [10]

12 сентября 1943 года в Московском Богоявленском соборе состоялась интронизация новоизбранного Патриарха.

Патриарх Сергий недолго возглавлял Русскую православную церковь. 15 (2) мая 1944 года он скончался и был похоронен в Никольском пределе Богоявленского патриаршего собора. В завещании, составленном еще в декабре 1941 года, Патриарх Сергий, тогда еще Патриарший Местоблюститель, писал: «В случае моей смерти или невозможности исполнять должность Патриаршего Местоблюстителя эта должность во всем объеме присвоенных ей патриарших прав и обязанностей переходит к Преосвященному митрополиту Алексию (Симанскому)». [11]

21-23 ноября 1944 года в Москве состоялся Собор епископов Московского Патриархата, на котором были приняты проекты соборных документов и определен порядок избрания Патриарха. [12] А 31 января 1945 года в московском храме Воскресения Христа в Сокольниках открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. [13]

Кроме всех епархиальных архиереев, представителей клира и мирян Русской Церкви, в работе Поместного Собора приняли участие: Блаженный Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Христофор, Блаженный Патриарх Антиохийский и всего Востока Александр III, Святейший и Блаженнейший Каталикос – Патриарх всей Грузии Каллистрат, архиепископ Фиатирский Герман (Константинопольская Церковь), архиепископ Севастийский Афиногор (Иерусалимская Церковь), митрополит Скоплянский Иосиф (Сербская Церковь), епископ Арджешский Иосиф (Румынская Церковь) и с ними члены делегаций этих церквей.

Всего на Соборе было 204 участника. [14]

Такого, конечно, не было раньше. В истории церкви это был прорыв. Церковь объявила как бы и власти, и широкой общественности за рубежом о своем возвращении и международном признании. А власти ничего не оставалось, как приветствовать Собор устами своего представителя – председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР Г.Г.Карпова.

Он дал высокую оценку исторической роли, которую игралаПравославная церковь в жизни русского народа в годы испытаний, и выразил надежду, что Поместный Собор явится «важным отправным моментом в дальнейшем развитии деятельности Церкви, направленной на помощь советскому народу в достижении стоящих перед ним величайших исторических задач…».[15]

2 февраля состоялись выборы нового Патриарха Московского и всея Руси. Им стал Алексий I. Торжественная интронизация была совершена 4 февраля в Богоявленском патриаршем соборе в Москве. А 22 мая 1945 года впервые в истории Русской православной церкви патриарх отправился в паломничество на Святую Землю.

Нельзя не сказать и еще о некоторых этапных событиях в жизни Церкви.

Так, 10 апреля 1945 года состоялась встреча Патриарха Алексия с И.В.Сталиным. В ходе беседы Иосиф Виссарионович «сочувственно отнесся к планам и нуждам церковного руководства и обещал поддержку». [16]

В результате начались работы по восстановлению храмов, их ремонту и благоукрашению, возрождению Духовных школ. Летом 1944 года в Новодевичьем монастыре в Москве состоялось открытие Православного Богословского института и Пастырско-богословских курсов, через два года преобразованных в Московские Духовные Академию и Семинарию. Были также открыты Духовные школы в Ленинграде (Академия и Семинария), Одессе и некоторых других городах. [17]

В это же время в Алма-Ате вновь открылся для прихожан Свято-Никольский Собор. Ему был придан статус кафедрального.

День Победы, 9 мая 1945 года, совпал со святыми днями Пасхи Христовой. Во всех православных храмах совершались благодарственные молебны и служились панихиды по погибшим в Великой Отечественной Войне. Особо торжественно этот день был отмечен в Богоявленском соборе, где службу провел патриарх Алексий.

24 июня 1945 года, в день Парада победителей, на Красной площади среди почетных гостей на трибунах присутствовали патриарх Алексий и его ближайшие сподвижники.

У поэта Сергея Решетникова есть стихотворение, которое называется «Православие». Думается, что лучшего заключения к заявленной теме трудно подобрать. Поэтому процитирую его полностью: 

-Православие – это крест,

Крест нелегкий, но благодатный. В небе радостный Благовест Призывает на подвиг ратный.

Верно Родине послужить –

Это наше святое право. Так Отцы завещали жить: Честь России и Богу Слава!

 

  1. См.: Литературная газета, 17-23 марта - №10 (6265).
  2. См., к примеру: «Московский церковный вестник» -1922.-№2(68); Русская Православная Церковь:988-1988. Очерки истории 1917-1988 гг.- Выпуск –Издание Московской Патриархии, 1988. – С.53.
  3. Цит. по: Одинцов М.И. Патриарх Алексий I (Симанский): биографические заметки. (К 130 –летию со дня рождения).// Свобода совести в России: исторический и современные аспекты. – М.: Росс. объед. исследователей религии, - С.397.
  4. Русская Православная Церковь иВеликая Отечественная война. Сборник церковных документов. –Изд. Московской Патриархии. – М., 1943. – С.94-97.
  5. Правда о религии в России.- М.,1942. – С.98.
  6. См.: Одинцов М.И. Патриарх Алексий I (Симанский): биографические заметки. (К 130 –летию со дня рождения).// Свобода совести в России: исторический и современные аспекты. –С.423.
  7. Цит. по: Русская Православная Церковь: 988-1988. Очерки истории 1917-1988 гг. – Выпуск – С.54.
  8. См.: там же. –С.54.
  9. Известия, 1943, 5 сентября. - №210.
  10. Цит. по: Русская Православная Церковь: 988-1988. Очерки истории 1917-1988 гг. – Выпуск –С.55.
  11. Цит. по: там же. – С.58.
  12. См.: Журнал Московской Патриархии (далее ЖМП), 1944, №12. – С.5-15.
  13. Материалы поместного Собора 1945 г. –ЖМП, 1945, №2. –С.3-85. А также «Известия», 1945, 4февраля, №29.
  14. Там же.
  15. Там же.
  16. Цит. по: Русская Православная Церковь: 988-1988. Очерки истории 1917-1988 гг. – Выпуск –С.64.
  17. Там же. – С.64.
Год: 2014
Город: Алматы
Категория: Политология