Похоронные обряды ферганских тюрков

Аннотация

В этой статье кратко рассказывается о этнической группе тюрков, живущих в Ферганской долине. Далее, в рамках следов шаманизма, были исследованы похоронные процессы ферганских тюрков, такие как: момент смерти, омывание покойного, заворачивание в саван покойного, соболезнование, угощение за душу покойного и траур. Были рассмотрены сходства и различия между древними верованиями и исламскими нормами в традициях, связанных со смертью у ферганских тюрков. 

Ферганские тюрки - это самобытный этнос, которые проживают компактными группами в Ферганской долине и сопредельных территорий с древних времен. Этноним “тюрк” и тюрки  встречается  почти во всех письменных источниках по истории Средней Азии. Как принято в современном этнографической (этнологической) науке, ферганские тюрки являются этнографической группой в данном регионе. Ферганская долина и сопредельные территории, в которых проживают среднеазиатские тюрки (другое названия этноса) в админстративном отошении входит в юрисдикции Кыргызстана, Узбекистана и Таджикистана. Есть данные, часть тюрков живут на территории северного Афганистана. Ферганские тюрки – автохтонная этнос Средней Азии, представители которых живут в основном компактно на территории Ошской, Джалал-Абадской и Баткенской областей Кыргызской Республики. Они локализова- ны в основном приграничных районах страны граничащих с Узбекистаном и Таджикистаном. В статистических материалах в конце XIX-начала XX вв. они были обозначены как среднеазиатские или ферганские тюрки. У ферганских тюрков этничесая самосознания «түрк» (тюрк) сохранился, присуствует родовое деление, есть особенности в хозяйстве. Тюрки наряду с возделиванием землей, занимаются скотоводством, в основном держать баранов и лошадей. Постепенно, со временем этнографичесая особенность и самобытность тюрков Средней Азии уходят в историю. Они постепенно забывают свой язык, культуры и этнический идентичность. Ныне дети ферганских тюрков учаться в основном кыргыз- ских и узбекоязычных школах, идет полная ассимляция со стороны кыргызов, узбеков и таджиков.

В исторической и этнографической науке очень мало уделялась место для исследования ферганских тюрков. В советское время были опубликоавны лишь несколько научных статьей по этой проблеме. Один из первых научных исследований посвященных тюркам Ферганской долины принадлежить статья исследователя М.Ф Гаврилова. Научная статья было написано в 1929 году и называется «Тюрки в горном районе Ура-Teпa». Исследования была посвящена тюркам Ура-Тепа Ферганской области. Этот регион в настоящее время входит в юрисдикцию Таджикистана (Худжандская область):(Гаврилов, 1929: 3-33).

В Ферганской долине, по состоянию на 1924 г. было идентифицировано 24279 человек, которые себя в этническом отношения называли «тюрком». В 1920-е годы, подавляющее большинство тюрок проживало в городе Мархамат в уездах (потом кантоны) Андижан и в кантоне Араван в Ошской области Кара- киргизской Автономной области (Гаврилов, 1929: 3-33). Советский этнограф Б.Х. Кармышева в своей статье, посвященной этнографии этнической группы тюрков, живущих среди узбеков, исследовала этническую структуру, культуру и этническую среду котором проживали тюрки (Кармышева 1960: 3-22).

В нашем исследованиипопытаемся изучить формирование религиозного мировоззрения и следы шаманизма в национальных и религиозных церемониях и были использованы полевые материалы автора настоящей статьи. Тюрки - настоящие представители и создателитак называемой степной культуры. Их религиозная жизнь имеет очень богатую структуру. Тюрки, вступившие в разные религиозные и культур- ные круги, имели разное понимание о смерти в разное время и в разных географических регионах. В их основе лежит шаманизм, тенгризм или традиционная тюркская религия (Гюнай, Гюнгёр, 1998: 33-34). Существование силы, заставляюшей жить человека, представление о смерти и о жизни после смерти - это не только вопрос религиозного характера. Это факт, который влияет на многие сферы жизни.

Кроме того, эти представления являются причиной возникновения ряда традиций. Тюрки, которые считают,   что  смерть   это  не  конец  всего   и  что  душа   бессмертна,   претворяют   в  жизнь  некоторые традиционные обряды во время похорон и похоронной церемонии. Тюрки, прошедшие в историческом процессе через различные религии и системы верований, несмотря на свою бытность мусульманами, наряду с исламом имеют традиционные верования.

Как видно, тюрки сохранили некоторые традиции шаманизма даже после того, как приняли ислам. Несмотря на то, что в исламе есть определённые границы траура  и оплакивания,  в тюркской  культуре есть много элементов шаманской веры. Эти ритуалы продолжались веками, например,  нанимали  человека, который будет оплакивать, укорачивали волосы супруге покойного. В этом контексте мы постараемся раскрыть чувства и поведение Ферганских тюрков по отношению к смерти. Будут рассмотрены следы шаманизма в формировании или выражении этого чувства в идеологии.

Для захоронения и погребальной молитвы сначала выбирается и отправляется родственникам  усопшего определенный человек. Этот ритуал называется «эшиттириш» (осведомить). У этого человека должен быть зрелый характер. При извещении о смерти кого-либо он должен учитывать степень близости и душевное состояние человека.

Традиция, известная в народе как «эшиттириш», исходит из кочевого образа жизни тюрок. Потому что тюрки, занимавшиеся животноводством, не могли жить на близком расстоянии друг к другу. Они должны были иметь отдалённые места проживания и пастбищ (информатор: Каримьянов, 2015)

Позже эта традиция продолжает существовать как информационный бюллетень между сёлами, городами или странами. У ферганских тюрков захоронение покойного происходит через день после смерти.  Еда  «кара  аш»  (которую  готовят  в  ночь  ожидания  захоронения)  имеет  значение  еды траура.

«Черный» цвет в шаманизме символизирует тишину, страх, тьму, потерю и отсутствие жизни. По этой причине черная змея и черная кошка означает злополучность. Оставление покойного дома на одну ночь преследует цель собрания друзей и родственников. В эту ночь «кошакчи» (оплакиватель) приходит к родственникам усопшего и рассказывает о добрых делах, которые творил покойный при жизни.

Мужчины, присев на корточки, должны слушать оплакивателя. Цель оплакивания - помочь облегчить печаль в душах родственников усопшего (информатор: Исаева, 2016). Плач в традиционном веровании, который воспринимается как выражение печали, можно интерпретировать как своего рода психологиче- скую поддержку родственникам. Иногда люди, потерявшие своего близкого человека, попадают в разные психологические ситуации, Например, они не могут плакать, не могут говорить и не могут думать. В этих ситуациях, оплакивание, являющееся элементом традиционного верования, продолжает своё существова- ние у ферганских тюрков как психологическая помощь родственникам покойного.

Женщины, которые приходят и участвуют в церемониях соболезнования, приносят с собой  ткань синего цвета, чтобы провести церемонию «синего одеяния». Из тканей синего цвета шьют  траурное платье. Платье должно быть простого кроя. Хотя траурные цвета известны как черные, в разных периодах времени они имели разные цвета. Иногда использовали красный цвет, а иногда зеленый цвет (Инан, 1954: 197). И хотя цвета траурного одеяния были разные, всегда существовала траурная обстановка. Эти  одеяния шьют в определенных местах, а затем одевают в них женщин-родственников покойного.

Эта традиция известна как церемония «синего одеяния». Траур для женщин Ферганских  тюрков  длится один год. Во время траура нельзя посещать развлекательные мероприятия, свадьбы,  а  также нельзя одевать украшения. При выборе одежды нельзя использовать цвета кроме синего. Мужчины не имеют права бриться до окончания сорока дней после похорон покойного, а также нельзя посещать свадьбы и развлекательные мероприятия. Траур держится в рамках данных правил.

У ферганских тюрков во время доставки воды для омывания покойного нельзя делать передышку и ставить воду на землю. Согласно поверию, если поставить воду на землю, то смерть вернется в этот дом. Нельзя дотрагиваться до согретой воды, подготовленной для омывания покойного. Воду, оставшуюся после омывания нужно вылить в отдаленное место, а также перевернуть вверх дном посуду и насыпать на неё немного муки (информатор: Исаева, 2016).

Белая мука - символ жизни и чистоты. Основой этой практики является отдаление смерти от этой  семьи и предотвращение зла. Также во время выношения покойного из дома его тело три раза ложат на порог и поднимают. При ношении покойного первые семь шагов должны совершить люди пожилого возраста (информатор:Исаева, 2016). Основой же этой практики является надежда на то, что через порог этого дома заново не ступит смерть. Ношение же покойного пожилыми людьми символизирует то, что смерть подобает только пожилым людям.

Согласно поверию при погребении покойного все должны кинуть землю в могилу. Самые молодые родственники покойного должны обойти пришедших на соболезнование с узелком из белой ткани. Соболезнующие  должны  произнести  слова  свидетельства  (шахаду)  и кинуть  в этот  узел  горсть земли.

Собранную землю ложат под голову покойного как подушку. Во время закапывания могилы нельзя передавать лопату из рук в руки, её нужно бросать на землю. Каждый по очереди берёт лопату и бросает землю. Если передавать лопату из рук в руки, то это означает, что она принесет много смертей (информатор: Каримьянов, 2015)

Следующий день после захоронения является «третьим» днём и на него собираются родственники и друзья покойного.  Готовится  угощение  и читаются  молитвы  для покойного.  На таких  церемониях  как «Третий день», «Седьмой день» и «Сороковой день» родственницы покойного собираются в одной комнате и оплакивают его. Оплакивание покойного останавливают чтением Корана. Наряду с разными угощениями на столе находится три тарелки со смесью из хлопка, камыша и масла, которую используют как «лампу».

Читаются Коран и молитвы для покойного (информатор:Азимова, 2016) По поверию в эти важные  даты душа покойного посещает дом. Что касается «лампы», то по поверию она освещает его жизнь в могиле. На седьмой день после смерти приносится жертвоприношение и с первым четвергом обьявляется о «седьмом  дне» покойного.  Раздается  угощение,  читаются  молитвы  для  покойного  и зажигают семь «ламп». После этой церемонии некоторые родственники покойного (дочь, брат, сестра и др.) расходятся  по своим домам. Каждый четверг родственники покойного собираются для поминания. Учитывая финансовые возможности каждый четверг «до сорока дней» раздаётся угощение.

Число 40 имеет важное значение в тюркских повериях. По повериям алтайских шаманов после 40 дней душа человека полностью покидает тело. На 40-й день у шаманов тело покойного относят на берег реки и отправляют его по течению реки к другим усопшим. По поверию, если он не будет отправлен  на 40-й день, то злые духи, которые поселятся в доме, нанесут вред оставшимся дома людям (Потапов, 2012: 84)

В Тюркских эпосах число 40 имеет важное место. Например, используются выражения «сорок джигитов», «сорок девушек». Также оно имеет место в эпосе «Манаса» и рассказах Деде Коркута (Ураз, 1992: 257) Основываясь на эти поверия, ферганские тюрки совершают большую церемонию «сорокового дня» после смерти покойного. Приносится жертвоприношение и зажигаются  сорок  «ламп». Приглашаются близкие и дальние родственники, а также друзья и знакомые. В большом казане варят компот из сушенного абрикоса и угощают гостей. Полностью читается Коран и пожилым людям подаётся угощение (информатор: Азимова, 2016)

У тюрков «лампа-огонь» всегда считалась святым и имела свойство очищения. По поверию Огонь очищает покойного и освещает его потусторонний Мир. Собравшихся на соболезнование угощают абрикосовым компотом, тем самым верят в то, что оставшиеся члены семьи обретут сладкую и счастли- вую жизнь. Наряду с этими церемониями до наступления годовщины смерти в двух мусульманских праздниках и после годовщины в одном мусульманском празднике готовятся угощения в честь усопшего,  а также для его души читается Коран.

Накануне праздника Рамадан и праздника Курбан ферганские тюрки готовят еду из теста, которая называется  «чёзма»  и  совершают  молитву  по  усопшим.  Это  угощение  раздаётся  соседям. Зажигается «лампа» и устанавливается в сторону Киблы. Тем самым родственники покойного верят, что придёт душа усопшего. Считается, что хоть и исчезло тело, душа жива, и из-за этого поверия, чтобы оказать уважение покойному, люди совершают различные церемонии.

Во время годовщины покойного проводится церемония выхода женщин из траура. Эта церемония называется «Ак гийды», что означает «облачение в белое ». Белый цвет в традиционном поверии и в шаманизме имеет символ добра. На церемонии «облачения в белое» проводится годовщина смерти, раздаётся угощение, а затем родственники и друзья собираются в одном месте. Женщины, одевавшие траур в течение года, снимают «синие» одеяния и выкидывают их назад через голову (информатор: Назарова, 2016)

Эта  практика  означает  надежду  на  то,  что  жизнь  с  этого  момента  будет  светлой  и  счастливой.

«Бросание» одежды за спину означает, что траур и смерть остались позади. В соответсвии со степенью родства, гости, пришедшие на годовщину приносят с собой разную одежду и украшения, а затем дарят их женщинам, которые в течение года находились в трауре, тем самым принося им радость. После церемо- нии «облачения в белое» младшая дочь усопшего наполняет подол «белого одеяния» сладостями и угощает ими гостей. Сладость означает доброту, и каждый молится, чтобы в эту семью больше не приходило горе.

В итоге можно подытожить, что Ферганские тюрки, принявшие ислам, продолжают смешивать свои доисламские убеждения и практики с Исламом. Здесь важно отметить, что, несмотря на то, что в истории тюрки имели разные религии, церемонии, которые имеют основу разных верований и  традиций,  обладают логикой воззрения народной философии, то есть каждая церемония имеет логическое значение.

 

Список использованной литературы:

  1. Акматалиев Амантур. Кыргыздынкøøнøрбøс дøøлøттøрç. - Бишкек. 2011.
  2. Гюнай, Унвер и Харун Гюнгорь. История Тюркских Религий. издательство Лачин, Кайсери,
  3. Гаврилов, М.Ф. Материалы к этнографии «тюрок» Ура-Тюбинского района//Труды Средне-Азиатского государственного университета. Журнал Ориенталия, -№ 2. стр. 3-23.
  4. Инан Абдулькадир. Шаманизм в Истории и Сегодня. Анкара Типография Учреждения Тюркской Истории, 1954.
  5. Кармышева, В. Х. Этнографическая группа «тюрк» в составе узбеков//Материалы и исследования по этнографии и антропологии СССР. –М., -№ 4, стр. 3-22.
  6. Потапов, Л. П. Алтайский шаманизм. Конья: Издательство Кёмен,2012.
  7. Мурат, Ураз. Тюркская мифология, Стамбул. Издательство мифология,
  8. Ф.А. Фиельструп. Из обрядовой жизни киргизов начала ХХ века. -Москва.“Наука»,2002. 

Список информаторов:

  1. Азимова. Этибар. 1959 г.р.,изродадувдан, с. Кайрат, Узгенский район, Ошская область. 2 Исаева Хава.1940 г.р.,изродакувакалмак, с. Кайрат, Узгенский район, Ошская область.
  2. Назарова Мукаррам. 1961 г.р., из племии кува калмак, с. Кайрат, Узгенский район, Ошская область.
  3. Каримджанов Сабирджан, 1938 г.р., из племени Каллар, с. Жаyы-Дыйкан, Сузакский район, Джалал-Абадская область.
Год: 2017
Город: Алматы
Категория: История