Опыт участия этнокультурных объединений Казахстана в политических процессах

В данной статье рассматриваются особенности казахстанского опыта этнополитического участия граждан. В частности, рассматривается роль и значение Ассамблеи народа Казахстана как института обеспечения межэтнического согласия и участия этнических меньшинств в политических процессах страны. 

Анализ основных подходов к изучению этничности показывает, что она оказывает воздействие на все другие сферы бытия людей – биологические, экономические, политические, придавая им целеполагающий характер.

Концепции, на основе которых ведется изучение комплекса общественных отношений, складывающихся в связи с политизацией этничности, достаточно разнообразны. Но ключевую роль на современном этапе среди зарубежных специалистов имеют два взаимосвязанных направления, отражающие процессы этнической мобилизации и урегулирования этнических конфликтов. В рамках первого из них изучаются особенности социально-политической ситуации, предшествующей организованным акциям протеста со стороны этнической группы (этнических групп), а второе сосредотачивает главное внимание на системе реализации политического контроля государства и правящей элиты в плане обеспечения политической стабильности общества [1].

Представления о процессах этнической мобилизации тесно связываются в современном понимании с социальным соревнованием и межэтнической конкуренцией.

Как свидетельствует историческая практика, обычно этнические группы борются за ценности, которые формируют материальные и статусные позиции политических субъектов: контроль над территорией, доступ к участию в процессе принятия решений в рамках государственной системы  или, напротив, за политическую автономию. В числе требований этнических групп доступ к образованию, работе, юридическое признание статуса группы, использование языка меньшинств в официальной практике и образовании, защита культурной самобытности. Эти цели и требования выступают как стимулами социального соревнования этнических групп, так и основанием их массовой мобилизации. Политизация этничности, в сущности, и заключается в том, что этничность используется как инструмент достижения определенных политических целей. [2].

Процессы мобилизации этнических меньшинств на территории государства или какой-либо его части могут быть спровоцированы в двух случаях: когда доминирующая этническая группа пытается утвердить свое господство над другими, вступившими в соревнование с ней группами, или когда прежде угнетаемые этносы начинают требовать доступа к существующим властным структурам.

Политическая мобилизация этнической группы может быть вызвана не только конкуренцией между этническими сообществами, между большинством и меньшинствами, но она также бывает обусловлена политикой, проводимой правительствами. Особая роль государства и государственных институтов в области этнополитики определяется в первую очередь тем, что государство устанавливает и регулирует права этнических общностей и групп в пределах своей территории. При этом государство, как подчеркивают исследователи, «остается главным полем эскалации этнической конкуренции» [1, С. 15].

Весьма значимой проблемой при изучении процессов этнической мобилизации является феномен этнической солидарности. Этническая солидарность возникает тогда, когда группе необходимо согласованно противостоять политической и экономической дискриминации. Конечно, понятие этнической солидарности достаточно условно, но о ней имеет смысл говорить тогда, когда имеется групповое руководство, общие представления членов этнической группы о власти, тесные внутригрупповые коммуникации и стремление к созданию политических организаций.

Очевидный рост этнической солидарности в бывшем Советском Союзе, а затем и в Казахстане можно было наблюдать в конце 1980-х и начале 1990-х годов. Именно в это время было образовано большинство этнополитических организаций.

Процессы трансформации этнической солидарности в групповую этнополитическую мобилизацию происходили под воздействием идей, которые вырабатывались и преобразовывались в форму политических деклараций и политических стратегий идеологами национальных движений. В ходе этих преобразований этнополитические идеи становились основой для организационного оформления национальных организаций, которые ставили своей целью решение вопросов, связанных с повышением статуса языка и культуры, формирования системы национального школьного образования, обеспечения гарантий участия меньшинств в политической жизни и т.д.

Как правило, мобилизация начинается с выдвижения культурных программ и акцентирования внимания на проблеме сохранения культурной специфики группы. По мере расширения группы сторонников и обретения организацией опыта массовой работы начинается формирование политических требований, основой для которых продолжает выступать культурный фактор. Обеспечение культурного прогресса этнической общности и сохранение ее специфического культурного облика неизбежно требуют создания условий для этого. Эти условия наиболее эффективно создаются через процедуры государственно-политического регулирования.

Поэтому объединения этнических активистов начинают политизироваться и чаще  всего становятся политическими акторами.

Особую роль играет этничность тогда, когда возникает идеологический вакуум. В этом случае этническая идеология успешно замещает собой государственную идеологию и становится важным стимулом политических процессов. Такая ситуация имела место в Казахстане перед и после распада СССР. Тогда коммунистическая идеология уже фактически перестала играть роль государственной идеологии, а адекватной замены ей властная элита не находила. И этот идеологический вакуум успешно заняла идеология этнического национализма, которая стимулировала распад СССР. Политическая мобилизация этничности может осуществляться и в форме конструирования этнических сообществ, которое чаще всего осуществляется на основе некоторого «исторического фундамента» [3].

В 1989 – 1991 гг. эволюция гражданского общества в Казахстане проявилась в создании организаций национал-радикальной ориентации, в деятельности которых в это время все более явно начинает прослеживаться политическая направленность.

Летом 1989 г. оформляется движение «Желтоксан» («Декабрь»). Оно возникло как объединение активистов (большинство из которых являлись участниками волнений в декабре 1986 г.), требовавших объективной оценки событий декабря 1986г., реабилитации незаконно осужденных. В мае  1990  г.  движение  переоформилось  в  одноименную  партию.  Конечной  целью  в  программе «Желтоксан» декларировалась установка на отделение от СССР и создание в Казахстане независимого государства [4].

В июне-июле 1990 г. на учредительной конференции в Алма-Ате оформилось гражданское движение «Азат». Оно стало основной силой оппозиции (по оценкам некоторых экспертов, на пик своего развития движение поддерживало примерно 30 тыс. человек при реальной численности активистов несколько сот человек). Движение включало в себя заметную часть национальной интеллигенции и работников госаппарата. Отдельные организации вошли сюда на правах коллективных членов. Уже к осени 1991 г. во всех областях Казахстана были созданы оргкомитеты или отделения этою движения. «Азат» также провозглашал своей целью суверенитет Казахстана, предполагая вместе с тем более гибкую, по сравнению с  другими  национал-радикальными течениями, политику в области национальных отношений, ратуя за межнациональное согласие и учет фактора полиэтничности республики. Тем не менее, у лидеров движения прослеживалось довольно мощное присутствие идей «Великого Турана» (Туркестанской конфедерации) и этнократического государства.

Наиболее радикальной в плане этноцентристской ориентации с апреля 1990 г. стала выступать партия национальной свободы «Алаш», которая была, правда, весьма малочисленной. Основные программные моменты «Алаш» виделись ее лидерами в достижении реальной независимости Казахстана, пропаганде идеи пантюркизма в противовес европоцентристским концепциям, национальном возрождении Казахстана как ядра будущего государства – Великого Туркестана и т.д.

В 1991 г. на базе славянских национально-культурных центров было создано движение «Лад». Несмотря на общедемократические положения программы, и устава движения, было заметно, что в своих действиях «ладовцы» не всегда были свободны от этнически ассоциированной идеологии и стереотипов. В 1990 г. в республике стали появляться объединения казачества. Провозглашая своей целью, возрождение культурно-этнографических традиций, наиболее экстремистки настроенная  часть лидеров казачьих организаций выступала, тем не менее, с весьма деструктивными требованиями. Так, в 1991 г. в достаточно ультимативной форме прозвучало их обращение к Верховному Совету (парламенту) республики. Здесь, в частности, говорилось: «... мы, казаки, напоминаем, что затягивание решения... вопросов Уральского, Сибирского и Семиреченского казачеств может привести к обострению обстановки в этих регионах и вынудить казаков своими силами наводить законный порядок по пресечению фактов геноцида по отношению к казачьему населению и пресечению антирусской истерии. Мы выражаем решительный протест против попыток уничтожить памятник герою всех казаков Ермаку Тимофеевичу, а также... запретить проведение праздника 400-летия служения русскому отечеству и царю уральских казаков» [4, С.45]. В связи с последним в г. Уральске казаки провели сходку, на которой выдвигались идеи сепаратизма и ирредентизма, территориальных притязаний, призывы возродить казачьи военные формирования и т. д. Провокационные массовые демарши были организованы экстремистки настроенными казаками в г. Петропавловске, на севере Казахстана.

Как видно, трансформация общественно-политического движения развивалась преимущественно по этническому принципу. Причем это наблюдалось как на левом, так и на правом краю спектра политических сил. В то же время все более значительную роль в общественно-политической жизни республики стали играть движения и партии, декларирующие идею нации  как  гражданства, ратующие за идентификацию всех этносов республики как единого народа Казахстана. Именно на такую консолидацию общества работало антиядерное движение «Невада-Семипалатинск», во главе которого стоял известный поэт Олжас Сулейменов. Включая сотни тысяч людей, движение развернуло борьбу за закрытие атомного полигона под г. Семипалатинском, а в последующем – за ликвидацию китайского полигона в Лоб-Норе (вблизи границы с Казахстаном), запрещение ядерных испытаний на планете. В 1991 г. на базе антиядерного движения возникла партия Народный Конгресс Казахстана, провозгласившая своей стратегической целью строительства правового, гуманного и демократического общества, борьбу против идей этноцентризма и сепаратизма [3, С. 189].

Следующим важным шагом по снижению конфликтного потенциала политизации этничности стало учреждение Ассамблеи народа Казахстана. Известный теоретик демократии А. Лейпхарт показал, что полиэтничность является одним из атрибутов полисегментного, многосоставного общества. Полисегментность же является, в свою очередь, одним из признаков гражданского общества [3, с.41]. Идентификация по этнической принадлежности занимает одно из главных мест в жизни человека. Ввиду этого если развитие гражданской идентификации происходит в ущерб основным элементам этничности, то тогда сложно будет ожидать прогресса на пути консолидации народов в единую нацию. В этом плане Ассамблее народа Казахстана отводится важная роль, направленная на мобилизацию всех этносов Казахстана на достижение общегражданских целей с параллельным обеспечением реализации их этноинтересов.

Ассамблея народа Казахстана имеет представительства в каждой области страны, материальнотехническая база которых с каждым годом укрепляется (строятся Дома Дружбы, учреждаются гранты акимов области и т.д.). Таким образом, вертикаль региональных ассамблей народа Казахстана, выстроенная сверху донизу по всей стране, стала своего рода диалоговой площадкой между властью и этническими элитами. Так, косвенным путем интересы этносов Казахстана отображаются в политическом процессе нашего государства. В данном случае эта схема напоминает известное  мнение А. Лейпхарта о том, что именно диалог элит этносов является одним из главных факторов развития согласия народов, предупреждения межэтнических конфликтов. Таким образом, Ассамблея народа Казахстана стала одним из механизмов агрегации и артикуляции интересов этносов Казахстана [5].

В результате конституционных инициатив Президента страны в 2007 году статус Ассамблеи народа Казахстана резко вырос, превратив ее в еще одну законодательно оформленную форму политического участия населения. Надо сразу отметить, что политизация деятельности Ассамблеи народа Казахстана и таким образом этнического фактора в стране не всеми воспринимается однозначно. К примеру, казахстанский политолог К. Сыроежкин отмечает, что «создан опасный прецедент квотного представительства (сегодня это национальные меньшинства, завтра – социальные или религиозные группы, послезавтра – нечто иное)» [6].

Вместе с тем надо заметить, что Ассамблея народа Казахстана задолго до поправок  в Конституцию, наряду с выполнением общественных функций, постепенно интегрировалась в политическую систему страны. В период электоральных кампаний активность Ассамблеи народа Казахстана в политической жизни республики заметно увеличивалась, что приводило к некоторому смещению акцентов в ее деятельности [7].

Например, во время предвыборной кампании 2007 г. деятельность ассамблеи народа Казахстана области оказывала значительное влияние на общественно-политическую ситуацию в стране. Также как и у Народно-Демократической партии «Нур Отан», одним из идеологических постулатов Ассамблеи народа Казахстана является идея стабильности, выраженная в поддержке действующего курса Президента страны. Исходя из этой общности, ряд руководителей этнокультурных объединений, пользующихся значительной поддержкой в диаспорах, вступили в НародноДемократическую партию «Нур Отан». Кроме того, в ходе последних выборов в мероприятиях этнокультурных объединений активное участие принимали кандидаты в депутаты Мажилиса Парламента РК по партийному списку и маслихатов от Народно-Демократической партии «Нур Отан». Лидеры этнокультурных объединений в составе областных информационно-пропагандистских групп выезжали в города и районы области для встреч с населением, где, по сути, вели косвенную пропаганду в пользу Народно-Демократической партии «Нур Отан».

Впервые в Казахстане избирательное право этнических групп было реализовано 20 августа 2007 г. – состоялись выборы кандидатов в Мажилис от Ассамблеи народа Казахстана по территории единого общенационального избирательного округа. В списки избирателей были внесены 364 гражданина – члена Совета Ассамблеи народа Казахстана, из них в голосовании приняли участие 337 человек, или 92,6%. В выборах приняли участие 9 кандидатов в депутаты Мажилиса Парламента Республики Казахстан – представители немецкого, украинского, русского, белорусского, казахского, узбекского, болгарского, уйгурского и корейского этносов [8].

Согласно замыслу, депутаты от Ассамблеи народа Казахстана призваны стать «послами дружбы», деятельность которых будет направлена на дальнейшее совершенствование государственной политики с учетом интересов этносов народа Казахстана. Надо сказать, что данная практика не имеет аналогов, поэтому говорить об эффективности подобного хода и прогнозировать ее перспективы пока рано. В остальном идея этнополитического представительства в Парламенте направлена на дальнейшее развитие казахстанской модели межнационального и межконфессионального мира и согласия в стране.

 

 

  1. Абдыгалиев Б. Политизация этничности: процессы, механизмы, последствия. – Алматы: «Үш Қиян», 2003 – С. 38. 2 Тощенко Ж. Т. Этнократия: история и современность: Социологические очерки. М., 2003.
  2. Аяганов Б.  Социально-экономическое  и  общественно-политическое  развитие  Казахстана:  автореф. …докт. историч. наук. – Алматы : КазНУ имени аль-Фараби, 1996. – С. 34.
  3. Барлыбаев Б. Этапы развития гражданского общества в Казахстане // Материалы республиканской научнотеоретической конференции, посвященной 75-летию со дня рождения профессора Т.Т. Мустафина. – Алматы – Павлодар: ПГУ имени С. Торайгырова, 2003. – С. 187-192.
  4. Жангазы Р. Ассамблея народов Казахстана как институт общественного согласия, доверия и сотрудничества // Сборник материалов «круглого стола» «Послание Президента РК Н.А. Назарбаева «Новый Казахстан в новом мире» – стратегия очередного этапа развития страны». – Алматы: КИСИ при Президенте РК, 2007. – С.
  5. Сыроежкин К. Проблема политической модернизации и конституционная реформа // Сборник материалов «круглого стола» «Конституционная реформа – новый этап в развитии Казахстана». – Алматы: КИСИ при Президенте РК, 2007 – С. 31.
  6. Мамираимов Т. Роль Ассамблеи народа Казахстана в новых политических условиях // Сборник материалов «круглого стола» «Послание Президента РК Н.А. Назарбаева «Рост благосостояния граждан Казахстана – главная цель государственной политики». – Алматы: КИСИ при Президенте РК, 2008. – С.
  7. Шаймергенов Т. Внеочередные парламентские выборы–2007 в Казахстане. Специфика, итоги и перспективы // Analytic. – 2007. – №4. – С.
Год: 2014
Город: Алматы
Категория: Политология
loading...