Проблема мировоззренческой целостности человека является, на наш взгляд, одной из наиболее актуальных в современной антропологии. Это связано, в первую очередь, с тем, что структура мировоззрения современного человека и его содержание значительно менее гомогенны, чем в предшествующие исторические периоды. Еще столетие назад для абсолютного большинства населения Земли имело смысл говорить о том, что мировоззрение соответствует определенной культуре, территория распространения которой четко пространственно локализована.
Конец ХХ века радикально изменил эту ситуацию. Общая тенденция к универсализации привела к размыванию границ культурных общностей, а главное, к возможности влияния одних культур на другие вне зависимости от их пространственного расположения по отношению друг к другу. Соответственно, подверглось влиянию и мировоззрение носителей культур, изменилась степень его универсальности, а точнее, степень универсальности культурных ценностей, лежащих в его основе.
В результате в глобальном масштабе возникла проблема сохранения культурной идентичности, а на индивидуальном уровне - вопрос о мировоззренческой целостности, то есть о внутренней согласованности и последовательности сочетания структурных и содержательных элементов мировоззрения, понимаемого как система взглядов, убеждений и идеалов, которые определяют отношение человека к окружающей действительности. При этом мировоззренческую целостность не нужно, на наш взгляд, сводить к простой несамопроти-воречивости. Понятие это более широкое и подразумевает многообразные формы отношения человека с окружающим миром, включая и деятельностный аспект, а также соотношение самих этих форм, в частности, мысли и действия.
Особенно сложным представляется вопрос о мировоззренческой целостности верующего человека. Это связано с несколькими факторами: во-первых, в процессе секуляризации общества и мышления религиозное мировоззрение перестает быть единственной системообразующей структурой в отношении человека к миру и остается, по сути, лишь одним из элементов этого отношения. Во-вторых, само религиозное мировоззрение имеет ряд специфических черт, которые обуславливают механизмы сохранения мировоззренческой целостности. Эти механизмы тесно связаны со структурными компонентами религии, такими как: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
В данной статье рассматривается роль лишь двух из перечисленных элементов. Речь идет о религиозном сознании и религиозной деятельности.
В первую очередь, необходимо сделать несколько предварительных замечаний о структуре мировоззрения.
Во-первых, сама его системность часто ставится под вопрос, это характерно, прежде всего, для философов-постмодернистов, таких как: Ж.Делез, Ф.Гваттари [1], Р.Рорти [2].
Во-вторых, сами формы системности мировоззрения могут быть весьма разнообразны.
В данной работе мы исходим из того, что религиозное мировоззрение стремится к системности. Это подтверждается учением и практикой многих религиозных традиций, которые можно считать всепроникающими, то есть проявляющимися во всех сферах человеческой жизни. Особенно ярко это видно в монашестве, характерном для некоторых религий, где каждое действие может приобретать религиозное значение. Однако стремление к системности и всеобъемлющему влиянию не всегда означают достижение подобных характеристик. Это, например, заметил М. Хайдеггер в работе «Время картины мира». Говоря о трансформациях Нового времени, он утверждает: «Обез-божение - двоякий процесс, когда, с одной стороны, картина мира расхристианизируется, поскольку под основание мира подводится бесконечное, безусловное, абсолют, а с другой -христианские церкви осовремениваются, перетолковывая свое христианство в мировоззрение (христианское мировоззрение)... Но обезбоженность настолько не исключает религиозности, что, наоборот, благодаря ей отношение к богам впервые только и превращается в религиозное переживание. Если это произошло, значит, боги улетучились» [3]. Причина, по которой появление христианского мировоззрения означает обезбожение, состоит, прежде всего, в том, что христианство в Новое время превращается для большинства людей лишь в один из элементов отношения к миру, не обладающий исключительностью, а главное, объективируемый. То же самое можно сказать и о судьбе ряда других религиозных традиций в этот исторический период. Поэтому, говоря о религиозном мировоззрении, как о всеобъемлющей системе, включающей все аспекты отношения человека к миру, мы скорее исходим из ее потенциала и поставленных в ней самой целей.
Что касается форм системности, то здесь имеет смысл обратиться к трудам известного советского биолога А. А. Малиновского. Он выделяет три типа систем: дискретные, жесткие и «звездные».
Дискретные «. состоят из единиц, практически не связанных друг с другом. Их объединяет одинаковое отношение к среде, заставляющее их вести себя сходно даже без наличия прямой связи...» [4, 93]. Подобная система состоит из почти однородных элементов, обладающих высокой степенью автономии, что никак не согласуется со спецификой мировоззрения. Его элементы не автономны и образуют иерархии значимости.
Жесткие системы - противоположный дискретным тип систем, характеризуется жестко фиксированными связями составляющих их звеньев, наличие или функция каждого их которых является необходимым условием функционирования всей системы [4,с. 95]. Если классифицировать мировоззрение как систему такого типа, то не ясно, почему изменение мнения человека в определенной сфере не ведет к мировоззренческому кризису, а разрушение других установок приводит к внутренней катастрофе.
«Звездные» системы сочетают в себе качества первых двух типов. В случае «звездной» связи онтогенетическая комбинация достигается почти максимально, как и в жесткой системе, а эволюционная гибкость теряется только для одного звена, ... объединяющего все другие» [4,100].
Можно предположить, что наиболее систематичное мировоззрение, обладающее высокой иерархичностью, представляет собой именно «звездную» систему, то есть у него имеется жесткое ядро, которое увязано с отдельными убеждениями и взглядами. В результате трансформации взглядов, которые неизбежно происходят в процессе приобретения жизненного опыта, не оказывают существенного влияния на ядро, обеспечивающее мировоззренческую устойчивость. Само же ядро, по сути, мифологично, так как не предполагает критического переосмысления, а элементы, в него входящие, представляют собой некое подобие аксиом и признаются самоочевидными.
Религиозное мировоззрение в развитой форме - типичный пример подобной системы. Опорой его жесткого ядра, несомненно, служит религиозная вера.
По утверждению американского философа У.Джеймса, особенностью любой веры является единство воли, эмоций и разума, на которых она основывается [5,с.15]. При этом У.Джеймс отмечает, что не существует автономного религиозного чувства, все эмоционально-волевые состояния, называемые религиозными, отличаются своим содержанием [6].
Содержание религиозных переживаний таково, что с необходимостью предполагает истинный выбор отношения к миру. По мнению У. Джеймса, «мы можем назвать выбор истинным, когда он принадлежит к разряду живых, необходимых и важных.
1) Выбор бывает живым в том случае, когда обе гипотезы жизненны.
2) . Всякая дилемма, основанная на полном логическом делении, без малейшей возможности уклониться от решения, является примером обязательного выбора»[5,с.10].
Критерии У.Джеймса в полной мере актуальны для религиозного выбора. Они демонстрируют, что в основе религиозного мировоззрения лежат положения, согласие или несогласие с которыми определяет все содержание мировоззрения в целом. Изменение этих установок ведет к мировоззренческой катастрофе. Отметим, что любая религиозная система стремится к минимизации числа положений, лежащих в основе вероучения, что сильно повышает их значимость, с одной стороны, и делает мировоззрение более гибким, с другой.
Очень сложен вопрос о взаимосвязи основных положений вероучения той или иной религии. Даже поверхностный анализ Символов Веры двух крупнейших мировых религий: христианства и ислама - позволяет сказать, что между положениями, в них заложенными, не существует логической взаимосвязи. Тем не менее, это не отрицает наличия связи сакральной. Сама эта взаимосвязь, наряду с основными положениями вероучения, является предметом веры. Этот факт можно проиллюстрировать на примере христианского спора о филиокве, так как в данном случае изменение трактовки одного из положений вероучения с необходимостью ведет к изменению всего вероучения. Таким образом, несмотря на отсутствие логики во взаимосвязях между ключевыми положениями веры, сама эта взаимосвязь носит жесткий характер, и эта жесткость опирается на трансцендентное. Иллюстрацией данного тезиса является знаменитое утверждение Тертуллиана: «Верю, потому что абсурдно», которым автор пытался продемонстрировать приоритет божественного откровения над разумом. Иррациональность, алогичность положений веры служат в данном случае признаком их более высокого по отношению к разуму статуса. В то же время иррациональность положений веры не отрицает рациональности их взаимосвязей с недогматическими положениями. В данном случае из основных положений вероучения логически выводятся объяснения явлений окружающего мира. Интересно то, что рационально выводимые и иррациональные положения религиозной доктрины взаимно подкрепляют друг друга. Примерами этому могут служить многочисленные попытки теологов использовать противоречивость научных изысканий в целях подтверждения правильности исповедуемой религии.
Таким образом, можно сказать, что религиозное мировоззрение обладает специфической несамопротиворечивостью, служащей одной из основ его целостности. Опора этой несамо-противоречивости - религиозная вера, которая, с одной стороны, требует жесткой определенности в отношении всех ключевых положений вероучения, с другой - провозглашает иррациональность этих положений и их взаимосвязей признаком их сакральности, а значит, несомненности.
При этом богословие не отрицает возможности выхода за рамки рационального на любом уровне, но этот выход реализуется в религиозном опыте, как коллективном, так и индивидуальном. И здесь проявляется еще один критерий мировоззренческой целостности -единство мысли и действия. Оно необязательно предполагает полное повторение теории в практике. Скорее являет собой расширение теории, обретающее жизнь лишь в процессе культовой и некультовой деятельности. Религиозное учение вне деятельности мертво и абстрактно. В сознании же верующих оно всегда имеет конкретное преломление. И это конкретное преломление представляет собой взаимосвязь богословских конструкций с сугубо индивидуальным религиозным опытом человека, а также с коллективным опытом общины, к которой он принадлежит. Причем речь идет не только и зачастую не столько о религиозной общине конкретной конфессии или деноминации в целом, сколько об обществе лично знакомых человеку людей, разделяющих его веру, с которыми он совместно совершает обряды и ритуалы. Этот опыт для верующего практически ощутим, и именно он не позволяет сверхъестественному превратиться в неестественное. Он позволяет говорить о таких вещах, как сочетание трансцендентности и имманентности в бытии Бога в христианстве, Брахмана в брахманистской религии, Дао в даосизме.
Важным компонентом религиозности является отсылка любого религиозного опыта к некой объективной действительности. Это с одной стороны проявляется в незыблемой и несомненной вере в реальность сверхъестественного, с другой - в невероятной тонкости и прозрачности переходов между реальным и воображаемым, сакральным и профанным. Действительно, любой священный текст отсылает к реальным географическим объектам, подлинным историческим событиям и даже к жизни и деятельности существовавших или существующих людей. Вымысел может быть настолько умело вплетен в реальную картину, что человеческое мышление не в состоянии отличить одно от другого. И существует ли здесь вымысел? Быть может, имеет смысл говорить только о феноменах, которые, как утверждает Э.Гуссерль в «Картезианских размышлениях», могут быть одинаково значимы для создания, независимо от их источника: памяти, восприятия, воображения [7,с.375-376].
Таким образом, важнейшими особенностями мировоззрения верующего человека, обеспечивающими его целостность, являются его специфическая несамопротиворечивость, единство мысли и действия, реализуемое в обрядах, и объективация предмета религиозного опыта.
Литература
-
Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2008. - 672 с.
-
Рорти Р. Философия и зеркало природы. -Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1997. - 320 с.
-
Хайдеггер М. Время картины мира // sumer.info/bososlov_Buks/Philos/Heidess/Vr_ KartMi.php
-
Малиновский А.А. Общие вопросы строения систем и их значение для биологии // Малиновский А.А. Тектология. Теория систем. Теоретическая биология. -М.: Эдиториал УРСС, 2000. - 448 с. - С. 82-114.
-
Джеймс У. Воля к вере // Джеймс У. Воля к вере: Пер. с англ. / Сост.Л.В.Блинников, А.П.Поляков. -М.: Республика, 1997. - С.9-27.
-
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Перевод В.Г.Малахиевой-Мирович, М.В.Шик // psylib.ors.ua/books/iames01/txt02.htm
-
Гуссерль Э. Картезианские размышления // Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философии. Философия как строгая наука. - Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. -С. 289-524.