В пределах современной культурной традиции, обремененной проявлениями крайнего индивидуализма и глубокой деперсонализации, наметились контуры корпоративной духовности. Современная личность стремится действовать в соответствии с собственными представлениями о жизни и о своем назначении, выстраивать свою систему ценностных ориентаций. Однако «самовыстроенная духовность», все представления и способы жизни рано или поздно подменяются стремлением следовать определенным «групповым субкультурным» стереотипам, социальным ролевым трафаретам. Как отмечает Г. Тульчинский, «современность предпочитает вместо Я говорить Мы, Оно; она просто избывает Я, превращая его во всегда неполноценный редубликат каких-то суперустройств: Нации, Культуры, Истории, Корпорации, Партии, Веры и т.д. От человека требуется только одно - отождествить себя с какими-то матрицами, принять такую матрицу как свою идентичность» [1, с.634];.
В пределах обсуждаемого аспекта проблемы модификации духовности можно заключить, что «духовность есть интегративное качество, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность» «образа человеческого» Я в каждом индивиде [2, с.5]; а личность, в контексте данной интерпретации духовности, предстает как «место встречи» «духа и жизни» при доминанте духовного, в конечном счете определяющего все существо человека. С позиции М.Хайдеггера, личность является условием трансцендентальности, прорыва в иное. В связи с обозначенной установкой вполне правомерен вопрос о механизме перехода индивида к личности, об условиях такого изменения его сущностных оснований. В контексте данного вопроса усматриваются очевидные достоинства бахтинского подхода к его решению. Взяв в качестве методологического ориентира выделенную установку, определимся в ключевых структурных составляющих духовности, в способах выхода в сферу духа. Существуют различные подходы к процессу становления личности, стадиям личностного роста. В контексте анализа является структура личности на уровне ее зрелости.
Но для начала бросим экскурсный взгляд на этапность движения индивида к зрелым формам личностного бытия. Традиционно началом личностного становления считают момент, когда человек начинает сам осуществлять деятельность по извне заданным культурой эталонам и образцам. В рамках данного опыта индивид отрабатывает способы манипулирования с предметным и внепредметным миром. Но он еще не личность, хотя при реализации внешне заданной программы деятельности и вносит нечто неповторимое, только ему свойственное. Следующим моментом личностного самоопределения принято считать выработку собственной программы деятельности. Но реальная жизнь - не сплошное теоретизирование, а конкретное практическое действие, поэтому переход к практической реализации собственной программы является самостоятельной ступенью выхода в пространство самоорганизующего свою жизнь Я. Однако формы активности индивида, не подкрепленные полной ответственностью за все результаты и последствия всего им совершаемого, не могут быть расценены как личностные. Таким образом, личность в наиболее полном ее выражении есть триединство выбора, свободы и ответственности. Но личность при всей автономности своего бытия есть прежде всего результат полилога «многоликой среды» локальных систем отношений, культур, ценностей, взаимообоснование двух и более равноправных и равнозначных логик. Но поскольку диалог это всегда «наедине с Миром», наедине со свойственной этому многоликому Миру непредсказуемостью, то для личности пространство непредзаданного бытия является необходимым условием ее самосохранения. Отрыв, замыкание, отъединение в себя является, по Бахтину, основной причиной потери себя как личности. Поэтому важнейшим актом, конституирующим самосознание личности, становится непреходящая включенность в отношение к другому сознанию (к Ты), и на границе встречи своего и чужого сознания, на «пороге» все внутренне диало-гизировано, т. е. переведено в личностный план [3, с.311-312]. Личность рождается, согласно В.Библеру, на месте напряженной встречи двух культур, когда сознание одной культуры на ее пределе встречается с сознанием другой культуры на ее пределе [4, с.148-151]. Из взаимосвязи человека с миром в целом, с миром культуры, с одной стороны, и из глубин человеческой личности как результата взаимодействия вершин самосознания субъекта с личностным и коллективным бессознательным, с другой стороны, зарождается субстанциональное начало личности - духовность [5, с.81-82]. Духовность, таким образом, является фундаментом, ядром всей структуры личности. В самом общем плане духовность есть экзистенция, существование самого духа, а, значит, и экзистенция всего человеческого бытия. В духовности воплощены два совершенно противоположных начала: концентрированная человеческая неповторимость и безликая бесконечно пластичная всеобщность. В ней как идеальном воспроизводится реальность, включающая в себя целые социумы, миры и в данном отношении она олицетворяет открытость человека миру, открытость во вне, что говорит в пользу бесконечной представленности мира в каждой конкретной личности. В обозначенном контексте духовность в качестве своего онтологического основания имеет «соприсутствие» не как пространственную, а бытийную характеристику. «Соприсутствие как событие» - это изначальная способность, сущность духовного существования, духовной реальности, предельная способность духа, интенциональность духовно сущего [6, с.93-95]. В контексте анализа структуры личности конкретизирующие ее компоненты соположены в ней в событийном плане как равные друг другу.
Определившись в содержательных характеристиках духовного, необходимо выявить ту глубинную сферу жизни личности, где ее сознание действует в соответствии со своим действительным смыслом. Такой сферой становится пространство жизни Духа как области «вненаходимости» Я. Жизнь в сфере Духа - это уровень самопрограммирования и самокоррекции программы отношения с миром и самим собой; это выход на уровень сверхсознания (Всеобщего разума) в моменты решающих духовных кризисов в иную непсихологическую сферу, где человек может, по образному выражению М. Бахтина, определять и переопределять свою жизнь и судьбу. Это и есть уровень самодетерминации. Субъекту, живущему в сфере духа универсум открыт на разных своих уровнях. В пространстве духа «подобное встречается с подобным. Соответственно, имеющее внутри себя виртуальную глубину встречается с инаковой глубиной на сугубо взаимных началах» [7,с.29]. Глубинная подоб-ность как следствие духовного роста субъекта является одной из основ нравственно ориентированной личности. У Бахтина жизнь духа -«это не «подсознание», не «досознание», не иррациональное озарение, не мистическое слияние, это - предельная ясность сознания [8,с.139-140], парадоксальная свобода изменить свое собственное, уже состоявшееся и отстраненное от меня бытие, это уровень полной меры ответственности и свободы [8,с.139-141]. Таким образом, дух есть то, что объединяет внутреннюю жизнь индивида, содержит в себе все, весь мир, все человечество. Живя в духе, человек-личность открыт всему миру и мир сполна открыт ему. Но это вовсе не означает, что дух как высшая сфера духовного не является принадлежностью отдельного человека. Дух (М.М.Бахтин) есть Всеобщий (в общении и через общение, как диалог с другими формирующийся) разум конкретного земного индивида, живущего в горизонте личности и общающегося с другими людьми на стыке культур. И чем ёмче в действиях личности, ее мыслях и поступках выражена многим другим присущая неповторимость, тем полнее, шире и значительнее сама личность. Охватывая в своих действиях всеобщие (т.е. многим присущие) формы активности, она способна свободно ими варьировать в нестандартных жизненных ситуациях. Свобода личности в данном контексте будет не чем иным, как способностью действовать не только в соответствии со стереотипами поведения и мышления, но и в соответствии с индивидуальными, неповторимыми жизненными ситуациями. Таким образом, дух, духовность является имманентной характеристикой субъекта и вне последнего не существуют. Но жизненный мир человека организован и как его душевный мир, как жизнь его души. В структуре личности она занимает значительное место. Душа в первом ее определении и есть овеществленный дух и, соответственно, является выражением конкретной духовной жизни отдельного человека. Дух же - абстракция, отвлечение, всеобщность, поскольку содержит в себе весь мир, хотя и включен в пространство жизни отдельного человека. Таким образом, душа является онтологической формой проявления духовности в каждом конкретном человеке, инобытием духа, одним из бесконечно возможных вариантов его выхода во вне. Будучи ипостасью духа, она потенциально содержит в себе всеобщность, а значит и бессмертие. Благодаря причастности душ конкретных личностей к единой духовности становится возможным единство и взаимопонимание между людьми. В содержательном плане душа также определяется как специфическая комбинация различного рода ценностей. Но сами универсальные ценности, конкретизацией которых является душа, - это объективная реальность не только по отношению к человеку, но и ко всему человечеству в целом. В этом отношении конкретная душа потенциально также бессмертна. Актуальное бытие конкретной личности продолжается ровно столько, сколько с ней общаются, сколько о ней помнят [9, с.13]. При решении вопроса о механизме формирования индивидуальной душевной жизни чаще всего исходят из установки, что душа - это протекающая во времени внутри индивида его внутренняя жизнь. Данный подход не может быть в полной мере приемлем, так как оставляет в стороне вопрос о сущности этого понятия. Категория «душа» фиксирует не любое внутреннее состояние. «Оно есть особое состояние, особая внутренняя работа, выражающая в способности преодолевать себя, выходить за пределы себя самого и нечто заданное извне, превращать в то, что становится моим изнутри» [10]; (Бахтин М.М., 1985). Как единство «Моего» и «Не-Моего» душа проявляется в способности чувствовать другого, понимать и принимать его в себя. Это значит, что душа отдельного человека формируется благодаря преодолению собственного опыта переживания, через обретение опыта переживания другого и добровольное принятие последнего.
Литература
- Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персоналогия: Новые перспективы свободы и рациональности. - СПб.: Алетея, 2002. - 634 С.
- Буева Л.П. Человек. Культура и образование в кризисном обществе. // Философия образования. - М.: Новые тысячелетие, 1996. - С.5.
- Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. -М., 1979. - С.311-312.
- Библер М.М. М.М.Бахтин, или Поэтика культуры. -М., 1991. - С. 148-151.
- Знаков В.В. Психология понимания правды.-СПб: Алтея, 1999. - С.81-82.
- Франкл В. Человек в поисках смысла. - М.:Прогресс, 1990. - С. 93-95. (368с.).
- Батищев Г. Философско-аксиологические идеи в концепции человека. С.Л.Рубинштейна.//Философские науки. - 1989. №7. - С.29.
- Библер В.С. М.М.Бахтин, или Поэтика культуры. - М.: Прогресс, 1991. - 176 с.
- Философская антропология (Под ред. С.А.Лебедева.). - М.: ИКЦАкадемкнига, 2005. - 423 с.
- Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. -М.Искусство, 1985. 444 с.