Перспективы интеркультурного диалога в образовании

Статья посвящена интеркультурному диалогу как способу общения и взаимодействия разных культур в современном мире. Особенно важным он становится в сфере образования, которая стала более открытой в глобализирующемся мире. Диалог – конструктивное средство разрешения многих проблем. Его обоснование возможно в рамках философии образования. Современное понимание диалога – это интеркультурный диалог в век неолиберальной глобализации. В статье раскрываются основные положения интеркультурной философии Р. Форнет-Бетанкура, который рассматривает интеркультурный диалог как способ понять одной культуре другую. Его идеи экстраполируются на сферу образования. В качестве практического выхода концепции предлагается идея интеркультурного образования, концепция которого формулируется в рамках интеркультурной философии. 

Все более увеличивается культурное разнообразие в человеческом сообществе. Люди взаимодействуют с другими культурами, отличающимися между собой языком, нормами, культурой. Отсюда возрастает необходимость формирования таких навыков и умений, которые бы способствовали развитию межкультурного понимания и обмена.

Система образования теснее, чем любая другая социальная структура, связана со всем обществом, в котором она существует. Данная связь общества с системой образования проявляется в том, что организация образовательных институтов, содержание учебных процессов и результаты деятельности образовательных структур во многом обусловлены национальными чертами и специфическими особенностями страны, ее культурой.

Культура понимается как все способы и результаты человеческой деятельности; как знаковая система; как система ценностей [1, с.14-15]. Культура – «живое тело» общества, его «душа», которая изменяется сама и способна изменять общество сообразно трансформирующимся условиям, в том числе и природным. Образование обеспечивает трансляцию и освоение культуры (систему норм, ценностей, способов жизнедеятельности и т.п.). Посредством образования передаются накопленные человечеством знания, достижения в различных областях, моральные ценности, нормы и т.д. Образование есть «способ вхождения человека в целостное бытие культуры, постижение и осуществление индивидом родовых и видовых смыслов жизни» (Ю.М. Лотман). Каждый индивид, вступая в жизнь, получает в свое распоряжение потенциал культуры, накопленный тем или иным обществом (сообществом), всем человечеством в целом. Передавая культуру (родовую сущность, меру человеческого в самом человеке), общество сохраняется не просто физически, но и как конкретное социокультурное целое, то есть обладающее своими специфическими качествами.

Трансляция культуры осуществляется не механически, а через осмысление и освоение опыта, социализацию нового поколения, восприемника данного опыта, способного его адекватно освоить, осознать и трансформировать сообразно меняющимся социальным и природным условиям. Осваивая весь арсенал средств культуры, совокупность технологических приемов – систему материальных и духовных ценностей и норм, необходимых для жизнедеятельности в определенных социальных и природных условиях, приобретая навыки деятельности и общения, человек тем самым овладевает инструментом, способом самоопределения и адаптации в мире, социализируется в нем (входит в различные звенья общественной жизни и встраивается в окружающий социальный порядок). Социализация означает не только усвоение и воспроизводство культурных ценностей и социальных норм, вхождение в социум, но также саморазвитие и самореализацию человека в том обществе, в котором он живет. Образование, будучи специализированной деятельностью общества по формированию и развитию человека, направляет, регулирует и осуществляет процесс социализации – процесс вхождения людей в общество и адаптацию к его структурам.

Социализация обеспечивается принятыми в культуре и институциализированными в социуме и его соответствующих подсистемах технологиями и стратегиями обучения, профессиональной подготовки, образования, воспитания, поддержанием необходимого уровня функциональной грамотности. Образование позволяет построить и провести целенаправленную социализацию людей ускоренно и более эффективно. Вливаясь в общество, новые поколения, взращенные системой образования, и представляют ту интегральную (качественную) характеристику общества, которая делает его именно этим обществом, а не каким-то другим. Образование выступает как один из важнейших механизмов культурного воспроизводства, поддержания качественной определенности и целостности общества в постоянно меняющихся исторических условиях.

Данный механизм реализуется, если учащиеся обучаются в своей родной стране на своем родном языке. При получении образования в другой стране и на другом языке может возникнуть «культурный конфликт», столкновение одной культуры с другой, одних ценностей с другими, непонимание образа жизни и т.п. Задача образования – предотвратить возможные «культурные разногласия». Попадая в инокультурную среду, иностранные студенты должны суметь адаптироваться к ней, воспринять и научиться жить в иных культурных условиях. Образование – это постоянный межкультурный диалог, итогом которого становится понимание, базирующееся не только на восприятии «своих» культурных норм, образцов поведения, смыслов и знаниевых систем, но и «чужих». Выдающийся мыслитель Э.В. Ильенков отмечал, что «...граница между «Западом» и «Востоком» проходит вовсе не по Эльбе и не по Берлинской «стене». Она лежит гораздо глубже: трещина проходит через самое сердце всей современной культуры, вовсе не совпадая с географическими рубежами и политическими границами современного мира. Она пролегает не только между партиями внутри одной и той же страны, но часто даже и через ум и сердце одного и того же человека» [2, c. 157].

Все более увеличивается культурное разнообразие в человеческом сообществе. Люди взаимодействуют с другими культурами, отличающимися между собой языком, нормами, культурой. Образование не является исключением в этом процессе. Происходящие изменения оказывают воздействие на образование и сигнализируют о возникновении нового глобального контекста обучения.

Современный мир стал более сложным в ситуации глобального взаимодействия, роста непредсказуемости социально экономических и политических процессов, кризиса личностных и коллективных идентичностей, традиционного и модернизационного. Благодаря открытости мира и мобильности современной жизни, быстрого овладения языками получение образования за пределами родной страны стало доступным для миллионов людей. В результате происходит учащение межкультурных контактов, более интенсивное, чем прежде, взаимодействие людей разных идентичностей, миров и традиций. Интеграция образовательного пространства усиливается глобализационными тенденциями. Как результат этого процесса образование в значительной мере стандартизируется, приобретая трансграничные и транскультурные характеристики. В результате формируется контекст международного образования и мировой рынок образовательных услуг. Так, если говорить о мировых тенденциях высшего образования, то спрос на него, по прогнозам, вырастет еще больше, из 97 миллионов студентов в 2000 году до 263 миллиона студентов в 2025 году. По крайней мере, семь миллионов из них будут студентов, обучающихся за пределами своих стран дома, многие с помощью дистанционного обучения [3]. По данным ЮНЕСКО, количество учащихся, способных учиться в любой части мира, значительно выросло за первое десятилетие XXI века и, вероятно, будет расти и далее [4, c.67].

Человеческая мобильность как в международном плане, так и внутри отдельных стран достигла самого высокого уровня за всю историю. В современном мире «мобильным» может считаться каждый седьмой житель Земли, или около одного миллиарда человек. На фоне продолжающихся миграционных потоков с юга на север ускоряются миграционные потоки в направлении с юга на юг, причем в будущем их рост, вероятно, будет происходить еще быстрее. Кроме того, «изменение географии экономического роста», и связанные с ним последствия для занятости и благосостояния подталкивают все большее число людей, живущих в странах Севера, к переезду в южные страны. Эти меняющиеся модели человеческой мобильности имеют важные последствия для образования [4, c.66]. Миграция способствует развитию культурного разнообразия в рамках образовательных систем, в профессиональной сфере и в обществе в целом [4, c.67].

С возникновением открытости образовательных границ и ростом мобильности населения возникает парадигма взаимного воздействия культур друг на друга. Взаимное воздействие культур может проявляться следующим образом: столкновение (противостояние, конфликт); поглощение одной культуры другой (ассимиляция); равноправное существование (диалог). «Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения» [5, c.38].

В последнее время диалог как способ общения и как способ разрешения противоречий приобрел важное значение. По инициативе ЮНЕСКО первый год нового тысячелетия был объявлен «Годом диалога цивилизаций».

Диалогические отношения рассматривали в своих трудах М.М. Бахтин, М. Бубер, В.С. Библер, М.С. Каган, П. Фрейре и др. Так или иначе, их идеи диалога неизменно прямо или косвенно были связаны и со сферой образования.

М.М. Бахтин писал так о диалоге: «Диалогические отношения – это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще всё, что имеет смысл и значение. Где начинается сознание, там начинается и диалог» [6, с. 67]. В диалоге отражается естественное движение мысли через логические и диалектические противоречия к их преодолению в более высоком синтезе. «... Идея интериндивидуальна, и поэтому сфера ее бытия не индивидуальное сознание, а диалогическое общение между сознаниями» (М.М. Бахтин). М.С. Каган связывает идею диалога с диалогом культур. Культура понимается как общение. «Диалог – это универсальный, всеохватывающий способ существования культуры и человека в культуре» [7, с.247]. Данный подход также проводил В.С. Библер, определявший культуру как форму одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур [8, с.38]. Как писал М.М. Бахтин, «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полней и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур» [9, с. 333]. «Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем у нее ответа, на эти наши вопросы; и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины» [9, c.335].

Концепция диалога в образовании раскрыта в работе П. Фрейре «Педагогика угнетенных». П. Фрейре являлся ярким представителем «философии освобождения», направленной на «пробуждение южноамериканского континента», направленную на формирование нового мышления, которое критически отражало действительность и в то же время придало бы ей культурное и историческое единство, региональную подлинность («аутентичность»). Нужна была философия, поддерживающая создание свободного и справедливого общества, основанная на идеях национального и социального освобождения.

По мнению Фрейре, образование должно дать каждому человеку осознание наличия социальных сил, влияющих на него, критическое (аналитическое) понимание природы этих сил и тем самым возможность обратного влияния на эти силы с тем, чтобы трансформировать мир. Большинство людей, особенно в развивающихся странах лишены этого сознания и порождают то, что Фрейре назвал культурой молчания. Понятно, что образовательные программы, направленные на сохранение существующего порядка не преодолевают эту культуру. Значит, содержанием образования должно стать не изучение мира вообще, а того мира, который влияет на человека, формирует его сознание [10].

В основе философии образования П. Фрейре – диалог, рефлексия, взаимодействие и коммуникация. Автор представляет диалог как обмен идеями и взглядами между индивидами, культурами, мировоззрениями, который начинается там, где находятся его участники, без всяких предварительных условий и без какой-либо иерархии.

Интеркультурный диалог приобретает особую актуальность, экзистенциально-жизненную значимость в условиях глобализации и культурного разнообразия. Цивилизации все теснее взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных «гибридных» обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру.

Особая роль в выработке интеркультурного мировоззрения принадлежит философии. Сложность мировых проблем порождает проблемы в философии и призывы к ее трансформации. Философия может критически изучить природу этих проблем, их текущие эффекты и последствия в будущем, пробудить глобальное сознание, и помочь понять насущную необходимость совместных усилия государств в поиске возможных решений. Философия также может способствовать социальным преобразованиям путем рассмотрения будущих альтернатив.

Философия характеризуется открытостью ко всем вопросам и всем возможностям, ничего не беря на веру. Философия критически оценивает мир. «Такая нормативная критика показывает вопиющее несоответствие провозглашенными целями и средствами: мировой стабильности посредством политики силы и гегемонии глобальной империи; безопасности путем милитаризации и глобальной электронной массового наблюдения; процветание меньшинства за счет многих; экономический рост за счет разрушения окружающей среды; и принудительного “распространения демократии” в нарушение международного права» [11, p.XII]. Философия как знание о всеобщем несет ответственность за выработку нового мировоззрения, способного гармонизировать межкультурные отношения человечества. Как утверждал Р. Паниккар, «в любые времена философия должна исходить из кросс-культурных исследований» [12, p.236]. «Этот подход основан на стремлении услышать голос Иного, сравнить с “нашим” собственным и с голосом “сравниваемого” явления, мыслителя и т.п.» [13, c.30].

Идея интеркультурности была предложена и описана философом кубинского происхождения Р. Форнетом Бетанкуром в работе «К латиноамериканской интеркультурной философии» (1994), далее развита им в статье «Альтернативы глобализации: тезисы к развитию интеркультурной философии» [14]. Ученый трактует интеркультурность как путь к универсализации мира, как процесс создания реальности, отличной от той, которая создается неолиберализмом.

Суть интеркультурной философии Р. Форнет Бетанкур сформулировал так: мы должны обновить идеал универсальности как практику солидарности между культурами. Речь идет о диалоге культур, который будет способствовать укреплению человеческой морали, гармонизировать отношения между людьми, преодолеть гомогенезирующее влияние глобализации.

Контакт предполагает не взаимопоглощение, а диалог, в процессе которого рождается истина взаимопонимания. Диалог здесь понимается как способ взаимодействия культур, идей, идеалов, ценностей, концепций и т.д., а также как способ понимания других культур и народов.

Межкультурный диалог видится как альтернативный путь либеральной и этноцентрической концепции знания. Предлагается концепция «диалогического пространства», которое строится через активное познание своих географических, политических, социальных, экономических и культурных различий. «Диалогическое пространство» – это сфера коллективного способа подумать над собой, над своей реальностью, расспрашивать себя и трансформировать свои контексты, как одна из оригинальных попыток взаимоотношения «универсального и регионального» [15].

Диалог необходим для выработки новых стратегий жизнедеятельности глобализующегося человечества, для выхода из глобальных кризисов, порожденных современной техногенной цивилизацией через осмысление философско-образовательных проблем.

Свои идеи Р. Форнетом Бетанкур продолжил в работе «Интеркультурность и неолиберальная глобализация» в ключе альтерглобалистской философии, направленной против неолиберализма и его идеологических и интеллектуальных оснований [16]. Форнет пишет: «для нас принять позицию означает только одно противостоять курсу, навязанному неолиберальной глобализацией, процессами создания интеркультурности, которые укрепят наше сосуществование, равновесие реального и должное уважение к природе» [16, с.46].

Во-первых, интеркультурность – это ставка на постепенный процесс универсализации мира, требующий восстановления возраста мира и человека как восстановление памятей от неудобств навязывания определённой цивилизационной модели. Во-вторых, интеркультурность связывает возникновение реальности с повествованием культур, т.е. возможности реального определяются «мифами» и «легендами», в которых культуры повествуют о своих тайнах, предлагая сохранить то, что обосновывает смысл и распространяет равновесие. Основание равновесия коммуникации, как разносторонний диалог памятей культур человечества. В-третьих, интеркультурность может заявить о себе той реальностью, которая отразит интеркультурную практику и появлением новой культуры интеркоммуникации, тесно связанной с другими культурами. В-четвёртых, постепенный процесс создания новой реальности, инициированной интеркультурностью, с необходимостью должен привести к реорганизации хозяйственно-политических и иных практик и пересмотру сегодняшних культурных соглашений между государствами и межправительственными организациями [16].

Глобализация представляет собой объективный необратимый процесс, который обусловлен социально-экономическим, политическим и культурным сближением стран и народов. Она формирует свою философию и мировоззрение, мораль и систему ценностей. Новое в глобальной системе образования диктует необходимость осознания коллективной ответственности философов и педагогов за выработку мировоззрения будущих поколений. Речь идет об образовании и воспитании человека, осознающего множественность взглядов, уважающего свою культуру, что не противоречит развитию и интересам человечества в целом.

Идея интеркультурного диалога в образовании является одной из продуктивных, так как позволяет сосуществовать культурной множественности. В образовании о возможности интеркультурной философии можно говорить с точки зрения понимания ее как стратегии для создания механизма взаимной адаптации, позволяющей сосуществовать культурному многообразию в образовательной реальности [17].

Сознательное привитие уважения к другой культуре, языку, религии, истории на основе справедливого и равного диалога, а также отход от тупиковых моделей этнического национализма и фундаментализма станет возможным благодаря реализации философско-образовательной модели интеркультурного диалога.

С интеркультурным диалогом тесно связана концепция гуманизма. «Гуманистические ценности, которые должны быть положены в основу образования и являются его целью, включают: уважение к жизни и человеческому достоинству, равные права и социальную справедливость, культурное и социальное разнообразие, чувство человеческой солидарности и коллективной ответственности за наше общее будущее» [4, c. 38].

Новое в глобальной системе образования диктует необходимость осознания коллективной ответственности философов и педагогов за выработку мировоззрения будущих поколений. Речь идет об образовании и воспитании человека, осознающего множественность взглядов, уважающего свою культуру, что не противоречит развитию и интересам человечества в целом. Мыслится создание модели образования в рамках интеркультурной философии, которая бросает вызов европоцентризму, идеализированным понятиям западного общества, гегемоноцентристскому миру.

Идея интеркультурного диалога в образовании является одной из продуктивных, так как позволяет сосуществовать культурной множественности. Как справедливо пишет А.С. Колесников, «только в сознательной культивации в системе образования логики уважения к другой культуре, религии, языку, истории, логике диалога и справедливости, чьё наследие сохраняется и поныне, несмотря на исторические катаклизмы, лежат возможности интеркультурного диалога в будущем» [18, c.8].

С идеей интеркультурного диалога связано и интеркультурное образование. Это вид образования, целью которого является приобщение к культуре глобальной, национальной, локальной. Оно содействует развитию человека в культурной среде, которая не приветствует однозначных стандартов. Интеркультурное образование освобождает от сложившихся культурных стереотипов. Главное в стратегии такого образования не готовые знания, а возможность «быть тем, кто ты есть», то есть человеком другой культуры, свободно сосуществующим с людьми из других культур. В этом состоит гуманистический смысл такого образования. Человек овладевает не только современным позитивным знанием, но и соотносит его с личным и общественным опытом. Тип интеркультурного образования может стать эффективной альтернативой современному типу образования по западному образцу, основанной на овладении обучающимся определенными компетенциями прагматической и узко потребительской направленности.

Модель интеркультурного образования успешно реализуется в Межкультурном университете в Эквадоре, где преподавание ведется не на основе западноевропейской традиции, а на основе индейской эпистемологической индихинной модели, где европейское наследие включено в программу, но не является главным» [19, c.184]. В центре внимания Международной ассоциации по интеркультурному образованию, созданной в 1984 г. и объединяющей ряд западноевропейских стран [20], стоят проблемы, связанные со специфически европейской конфигурацией своего и чужого. В европейской трактовке интеркультурного образования главной «проблемой» выступает мигрант иностранец, адаптация и ассимиляция которого, а также обеспечение толерантного отношения к нему окружающих оказываются главной целью такого образования [21, c.31]. В России ярким примером реализации модели интеркультурного образования является Российский университет дружбы народов – РУДН – международный классический университет, миссия которого заключается, в частности, в объединении знанием людей разных национальностей, рас и вероисповеданий и в формировании личностей, являющихся достойными гражданами своих стран и могущих проявлять свои творческие способности и применять знания в условиях взаимосвязи цивилизаций и многообразия современного общества [22]. 

Итак, идея интеркультурного диалога в образовании – это глубокая философская идея посредством образования формирование мирного и гармоничного мира. Диалогичность образования может выступать эталоном его гуманистической оценки и критики существующих отношений в рамках социально-культурного и этнического разнообразия. Диалогичность в широком смысле в результате такого образования становится нормой на всех уровнях общения и взаимопонимания. Философия может способствовать дальнейшему обоснования и утверждению нормативного статуса диалогичности.

 

  1. Теория культуры / Под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. СПб.: Питер, 592 с.
  2. Ильенков, Э. В. Маркс и западный мир // Ильенков Э. В. Философия и культура. М.: Политиздат, 157 с.
  3. Stewart V., Kagan S. L. A New World View: Education in a Global Era // Phi Delta Kappan. 2005. -Vol: 87. Issue 3. P. 241-242.
  4. Доклад ЮНЕСКО «Переосмысливая образование». М., 2015. 98 с.
  5. Куракина О.Н. Интеркультурный диалог как средство духовного взаимообогащения культур // Педагогическое образование и наука. №5. С. 37-40.
  6. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972. 304 с.
  7. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. 416 с.
  8. Библер В.С. Культура. Диалог культур. Опыт определения // Вопросы философии. № 6. С. 31-42.
  9. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. 423 с.
  10. Freire P. Pedagogy of the Oppressed. 1970 // New York: Continuum. 1993. – P. 125-126.
  11. Demenchonok E. Foreword // Intercultural Dialogue: In Search of Harmony in Diversity / Ed. by E. Demenchonok. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2014. P. VIII-XV.
  12. Panikkar R. A nonary of priorities // Revisioning philosophy / J. Ogilyvy (Ed.). – New York: State University of New York Press, 1992. – P. 235-236.
  13. Корнеев М.Я. (ред.). История современной зарубежной философии: компаративистский подход: Для высш. шк. – Лань, 1997. – 448 c.
  14. Ciudadanía intercultural: conceptos y pedagogías desde América Latina [Intercultural citizenship: concepts and pedagogies from Latin America] / Santiago Alfaro Rotondo, Juan Ansión Mallet & Fidel Tubino Arias-Schreiber (Eds). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú, 2008. 379
  15. Fornet-Betancour R. An alternative to globalization: theses for the development of an intercultural philosophy // Latin American Perspectives on Globalization: Ethics, Politics, and Alnternative Visions. – Lantham, Oxford, N,Y.: Rowman and Littlefield Publishers, 2002. – Р. 230-236.
  16. Форнет Бетанкур Р. Интеркультурность и неолиберальная глобализация // Диалог цивилизаций как призвание. М.: РУДН, 2007. С. 37-46.
  17. Колесников А.С. Интеркультурная философия в образовании // Компаративное видение истории философии. СПб., 2008. С. 5-8.
  18. Колесников А.С. Компаративная педагогика и интеркультурная философия образования // Образование, экономика, общество. №3-4 (37-38). С. 4-8.
  19. Тлостанова М.В. Судьба университета в эпоху глобализации // Знание. Понимание. Умение. 2005. №3. -С. 184-185.
  20. The International Association for Intercultural Education (IAIE). URL: http:// www.iaie.org (Дата обращения03.10.2016).
  21. Кирабаев Н.С., Тлостанова М.В. Модели современного гуманитарного образования // Высшее образование в России. №1. С. 24-31.
  22. Кирабаев Н.С., Тлостанова М.В. Пути преодоления кризиса современного университета
  23. // URL: http://www.runivers.ru/philosophy/logosphere/199391/ (Дата обращения – 10.2016).
Год: 2016
Город: Алматы
Категория: Педагогика