Богатое духовное наследие, оставленное «Вторым учителем» в дар всему человечеству, получило достаточно глубокую разработку в трудах казахстанских ученых. В силу фундаментального характера проведенных исследований и достигнутых результатов в настоящий момент можно смело говорить о фарабиеведении в Казахстане как комплексной науке, которая, концентрируясь вокруг личности аль-Фараби, охватывает широкий спектр различных отраслей знания (философия, логика, история, религиоведение, социология, политология, культурология, этнопсихология, этнопедагогика, литературоведение, искусство, языкознание, музыка, математика, медицина и др.). История становления и развития фарабиеведения в нашей стране освещена в научной литературе /см. например, 1, 17-28/. Как указывает профессор М.С.Бурибаев, первые упоминания об аль-Фараби на казахской земле приходятся на XVIII век и связаны с именем «выдающегося ученого, философа, историка, государственного деятеля и дипломата Казыбек бека Тауасарулы (1692-1776)», который «пробыв около восьми лет в странах Ближнего Востока, глубоко изучил и перевел многие труды аль-Фараби» /1, 18/. Изучению тех или иных граней научного творчества аль-Фараби посвящены многочисленные труды ученых различных стран Европы, Азии и Америки. В этой связи следует особо отметить вклад центральноазиатских и российских ученых в советский период, представителей научных кругов Турции, Ирана и арабских стран.
Для глубокого осмысления научных идей Абу Насра и воссоздания наиболее полной картины степени и состояния их изученности видится необходимым постоянное ознакомление со всеми научными исследованиями, связанными с именем средневекового мыслителя.
В данном сообщении предпринимается попытка представить казахстанской аудитории крупного американского ученого арабского (иракского) происхождения Мухсина Махди (1924-2007), который внес большую лепту в изучение трактатов аль-Фараби, их академическое и научно выверенное издание. Возможно, некоторые представители казахстанской науки, занимающиеся творчеством Абу Насра, знакомы с именем этого ученого. Нами ставится цель представить его более широким кругам и приобщить его достижения к использованию в научном обороте.
В 2008 году (в период с 28 ноября по 1 декабря) в рамках празднования 100-летия Каирского университета прошла международная конференция, посвященная философии Мухсина Махди. Ее организаторами выступили кафедры философии и сравнительного литературоведения американского университета, Центр по изучению научного наследия и кафедра философии Каирского университета. Наиболее яркие выступления, сделанные во время конференции, были опубликованы в специальном номере журнала «أوراق فلسفية» («Философские записки» - С.А.), на который мы и опираемся в данном сообщении /2/.
Мухсин Махди (محسن مهدي) родился в Ираке, получил образование в Бейруте (Ливан) и продолжил его в США. В течение полувека до момента своей смерти он являлся профессором сначала Чикагского, а позже Гарвардского университетов. Преподавал философию и политические науки, был специалистом по арабским и исламским наукам. Мухсин Махди осуществил изучение, редакторскую обработку и научное издание большого количества трактатов аль-Фараби, среди которых – «المدينة الفاضلة» («Взгляды жителей добродетельного города»), «فلسفة أفلاطون و أرسطو» («Философия Платона и Аристотеля»), «الألفاظ المستعملة في المنطق» («Речения, используемые в логике») /3/, «كتاب الحروف» («Книга букв») /4/ и др. А также представил многочисленные исследования по политической философии и современной исламской арабской мысли. В этой связи не следует умалять заслуги и других редакторов и издателей трудов аль-Фараби, среди которых имена Османа Амина (عثمان أمين), Мухаммада Салима Салима (محمد سليم سالم), Джафара Аль Йасина (جعفر آل ياسين), Али Бумальхама (علي بو ملحم) и др. Думается, что казахстанскому читателю будет интересно узнать и тот факт, что Мухсин Махди, тщательно изучив текст «Книги 1001 ночи», осуществив сверку ее различных рукописей и вариантов, опубликовал новое издание сборника, в котором он сократил количество ночей до 300, и перевел свод на английский язык. Арабоязычной аудитории Мухсин Махди по большей части известен как редактор сочинений аль-Фараби, научные же труды, за исключением отдельных статей, не доступны широким кругам ввиду того, что ученый писал их в основном на английском языке.
Личность Мухсина Махди в арабском мире рассматривается в двух ракурсах. Во-первых, его присутствие в западном мире, где он занимал функциональные позиции в связи с преподавательской деятельностью и активными контактами с американскими и европейскими научно-исследовательскими организациями. В рамках этого направления им предпринималась попытка показать идеологическую силу арабо-мусульманского наследия, что являлось главным лейтмотивом его научных изысканий. Как отмечает алжирский ученый Аммара ан-Насыр (عمارة الناصر), Мухсину Махди удалось представить на Западе арабо-мусульманское наследие, главным образом творчество ал-Фараби, в контексте «мусульманских наук» (العلوم الإسلامية), при этом ученый акцентирует внимание на необходимость цивилизованного подхода в их рассмотрении и принятии и отход от опасений идеологического характера /5, 287/. Другими словами, он призывает Запад не опасаться мусульманской науки и не подходить к ней предвзято. Полное толкование того, что ученый подразумевает под термином «мусульманские науки», дается в его научной работе «المعتقد الديني والمعتقد العلمي» («Религиозное убеждение и научное убеждение» - С.А./ «Religious Belief and Scientific Belief»), которая написана на английском языке и опубликован в 1994 г. журнале «American journal of Islamic Social Sciences». В 2005 г. Абу Бакром Бакадиром выполнен ее арабский перевод /5, 291/. Во-вторых, место Мухсина Махди в арабском культурном пространстве, где видится естественной связь между изучением имеющегося наследия и средой, которая является носителем этого наследия. Здесь ученому принадлежит большая заслуга в критическом прочтении памятников арабо-мусульманской культуры и придания им новой жизни. Как отмечалось выше, новая редакция «Книги 1001 ночи» и трактатов аль-Фараби, в частности «Книги букв», считается, поистине, научным открытием Мухсина Махди, который изучил огромное количество рукописей в библиотеках Стамбула и Ирана, что позволяет рассматривать его и как специалиста-источниковеда по восточным рукописям /5, 287/.
Ученые в арабском мире задаются вопросом, почему Мухсин Махди обратился к творчеству именно аль-Фараби и оживил его идеи в духе современности, а также – что дает это открытие философскому знанию, и каково его практическое значение и применение? Во-первых, важность изучения трудов «Второго учителя» обусловлена близостью поднимаемых в них тем актуальным проблемам, с которыми мы сталкиваемся в современном мире, прежде всего – борьба между философией и религией. Новое обращение к аль-Фараби позволяет нам найти возможные решения этого противостояния и существующих проблем. М.Махди считает, что науку и религию можно рассматривать как две созвучные и не противоречащие друг другу вещи, между которыми не существует внутреннего напряжения и противостояния. В этом случае имеет место понятие «согласия» между ними. С другой стороны, их можно классифицировать как диаметрально противоположные явления, которые при этом, тем не менее, нуждаются в достижении «согласия». Принимая их разность, важно не допустить между ними кровавого столкновения и требовать соблюдения каждой стороной толерантности по отношению друг к другу. Таки образом, возвращение к аль-Фараби как на Востоке, так и на Западе, связано именно со стремлением возродить динамичный характер согласия по модели, предложенной аль-Фараби, то есть - от науки и философии к пониманию религии, что, конечно же, является сложным путем, полным вызывов, противостояний и опасностей /5, 288/.
По М.Махди, именно аль-Фараби устанавливает традицию, согласно которой наука служит отправной точкой для постижения религии, религия как бы превращается в объект изучения конкретной науки. В своей классификации наук аль-Фараби среди прочих знаний выделяет метафизику, гражданскую науку или политическую философию, которая включает юриспруденцию и догматическое богословие. Таким образом, религия занимает свое место во вселенной научной мысли /5, 289/.
М.Махди стремился путем обращения к аль-Фараби отыскать ключ к достижению счастья для современного мира, исходя из утверждения средневекового мыслителя о том, что для достижения счастья необходимо знание. Научное осмысление религии обеспечивает существование гармонии между наукой и религией в рамках точного понимания политической системы, которая представляет собой живое пространство для мирного сосуществования идей и мнений. Мухсин Махди, таки образом, занимается политической деятельностью внутри поля религиозного знания. Он полагает, что можно начать с создания пирамиды, в которой знание займет свое достойное место, но руководство и власть будут принадлежать божественной природе (اللاهوت) /5, 290/.
М.Махди через свой проект возрождения идей аль-Фараби пытается показать роль философа в изменении курса арабо-мусульманской мысли, который выступает в качестве посредника в просе прочтения и осмысления Платона с одной стороны, и познания нашей сегодняшней ситуации и устремления к лучшему будущему человечества, где места противоборству между наукой и религией, интеллектом и текстом, философией и религиозными догмами. Более того, в своей работе «المعتقد الديني والمعتقد العلمي» («Религиозное убеждение и научное убеждение» - С.А./ «Religious Belief and Scientific Belief») ученый выдвигает смелую гипотезу касательно того, что западная наука есть арабская или мусульманская наука, которая претерпела развитие и дополнение, и поэтому ее свободно можно использовать, а также то, что арабский мир есть часть Запада, и отсюда вытекает отсутствие каких-либо преград в принятии современных наук.
Знакомство с личностью Мухсина Махди не может быть полным без упоминания имени его учителя – Лео Штрауса (ليو شتراوس) (1899-1973), который также посвятил свои фундаментальные труды исламской философии и наследию аль-Фараби. Спектр научных интересов Лео Штрауса охватывает четыре основных направления, вокруг которых он создал целые школы и объединил учеников и сподвижников: классическая философия, в частности, философия Платона, средневековая мусульманская философия, средневековая еврейская философия и современная западная политическая философия. Среди его трудов, посвященных аль-Фараби, следует выделить следующие:
1. كتاب الفلسفة والشريعة («Philosophie und Gesets», 1935) на немецком языке. Один из разделов книги посвящен рассмотрению взглядов аль-Фараби, Ибн Сины и Ибн Маймонида на пророчество, эти взгляды Л.Штраус считает философским толкованием религии. Здесь ученый пытается представить новое понимание религии и развить его с опорой на философию Аль-Фараби и Ибн Сины.
2. بعض الملاحظات حول العلم المدني لدى ابن ميمون والفارابي (Quelques remarques sur la science politique de Maimonide et de Farabi, 1936) на французском языке. В этой книге Л.Штраус многочисленные подтверждения того, что Ибн Маймонид (ابن ميمون) в своей философии и толковании Торы подвергся влиянию философии аль-Фараби. А также указывает, что философия аль-Фараби «поистине, критическая», поскольку она отвергает в равной степени, как натурализм (المذهب الطبيعي), так и религиозный экстремизм (التطرف الديني).
3. كتاب مفقود للفارابي (Eime Vermisste Schrift Farabis, 1936) на немецком языке, где автор указывает на необходимость изучения и осмысления наследия аль-Фараби для понимания целей и устремлений средневековых философов. В данном исследовании Л.Штраус, подвергая анализу труд Ибн Фалкиры (ابن فلقيرا) «Начало мудрости» («بدء الحكمة»), заключает, что его вторая часть является переводом трактата аль-Фараби «Классификация наук» («إحصاء العلوم») и трактата Ибн Сины «Разделы наук» («في أقسام العلوم»), третья же часть – перевод утерянного сочинения аль-Фараби о философии Платона и Аристотеля, вступительной частью которого является книга «О достижении счастья» («تحصيل السعادة»).
4. أفلاطون الفارابي (Farabi'Plato, 1945) на английском языке.
5. كيف قرأ الفارابي نواميس أفلاطون (How Farabi Plato's Laws, 1964) на английском языке.
Именно на эти работы опирался Мухсин Махди в своих изысканиях, как видно из списка используемых им источников.
Что касается биографических сведений о Л.Штраусе, то известно, что он родился в 1899 г. в еврейской семье в одной из германских деревень. Изучал философию, математику и другие точные дисциплины в нескольких университетах Германии (во Франкфурте, Берлине, Гамбурге и др.). В 1921 г. получил степень доктора по специальность «философия». Работал в Германии, Франции, Англии. В 1938 г. уехал в США, где сначала преподавал в Новой школе социальных исследований (New School for Social Research) в университет г.Чикаго. Умер в г.Анаполис в 1973 г.
Л.Штраус оставил 17 книг, большая часть которых переведена на различные языки мира и претерпела несколько изданий, а также многочисленные статьи и исследования. Ему удалось оставить глубокий след в академических и политических кругах США и через своих учеников, которые заняли важные позиции в университетах и истеблишменте Америки. Сегодня их именуют «штрауситами» (The Straussians).
Несомненно, новое звучание трактатов аль-Фараби в редакторской обработке и академическом издании Мухсина Махди, а также возрождение идей Абу Насра в интерпретации арабского мыслителя современности является еще одной важной страницей в истории изучения многогранного наследия нашего предка, отличающегося глубиной и силой мысли, которая не теряет своей актуальности спустя 11 веков.